Пункты из Индекса AC - Искушение. Опции

[Виталий Сардыко]

Напомню индекс AC - http://www.michaelglebov.ru/web/sw/aci-ru37.htm

Искушение = поединок между удовольствиями природного и духовного человека, 3928.

AC 3928. 'И она назвала его имя Нафтаил' означает суть и качество, искушения в котором он побеждает, а также суть сопротивление оказываемое природным человеком. Это ясно из значения 'имя' и из 'назвала имя' как сущности, см. п 144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421. Сама суть - означена 'Нафтаил', он был назван 'Нафтаилом' от [слова] 'борьба'. Поэтому через Нафтаила представляется вторая главная истина церкви. Искушение есть средством через которое внутренний человек соединяется с внешним, из-за того что они отличаются друг от друга, но они делаются согласными и соответствующими друг другу через искушения. Внешний человек в действительности таков, что не жаждет ничего кроме материального и мирского, в этом суть наслаждения его жизни. Но внутренний человек, что бывает с возрождающимися, открыт к небесам и желает небесных предметов, находит небесное наслаждение в них, и пока человек в искушениях происходит борьба между этими двумя видами наслаждения. Человек этого не знает, потому как не знает что есть небесное наслаждение, и что есть адское наслаждение, и ещё менее что они настолько противоположны друг к другу. Но, небесные ангелы не могут быть с человеком в его материальных и мирских наслаждениях пока они не ограничены до подчинённости, так что материальное и мирское наслаждение не видится более как цель, но как цель используемая в служении небесному (как показано выше п. 3913). Когда такое происходит, ангелы могут быть с человеком в них обоих, но в этом случае его наслаждение становится блаженством и в конце счастьем в другой жизни.

[2] Любой кто полагает что удовольствия природного человека до возрождения не подобно аду, и что дьявольские духи не пребывают в них, сильно ошибается. Он не осознаёт ситуации с человеком - до возрождения гении и духи из ада находятся в его природном человеке, и не важно что он кажется себе, не отличающимся от любых других людей, а также что он в состоянии участвовать со всеми другими в том, что является святым и рассуждать об истинах и предметах веры, и действительно полагает что он укрепился в них. Если этот человек не чувствует в себе некоторую меру стремления к тому, что является правдивым и справедливым в его ежедневной работе, и тому что есть добром и правдой в обществе и жизни, то это позволит ему узнать что его удовольствия - есть удовольствия адские, потому как в этом нет любви в которой бы не было себя и мира, а когда эти любви составляют его удовольствия , то в них нет милосердия и нет веры. Если же эти удовольствия стали преобладающими, то единственными средствами, которые ослабят и рассеют их, является признание святости веры и добра жизни, это как показано выше есть первое средство и обозначено Даном, а после этого искушение, являющееся вторым средством и обозначено Нафтаилом, так как это средство следует за первым. Действительно люди которые не утверждают и не признают благ и истин, что составляют веру и милосердие, не могут войти в какой-нибудь конфликт вызванный искушением, поскольку в них нет ничего что могло бы противостоять злу и ложностям которые притягиваются природными наслаждениями.

[3] ....

[Виталий Сардыко]

Пребывающие в искушениях доводятся до отчаяния, , 2694

AC 2694. ‘Не бойся, Бог услышал голос ребёнка, где он’ означает надежду на помощь. Это ясно из значения ‘не бойся’ как не отчаивайся, когда страх уходит, появляется надежда; и из значения ‘слышит голос ребёнка’ как помощи (см. выше п. 2691, где есть подобные слова). В предшествующих стихах, описано состояние отчаяния в котором пребывают те кто преобразуются и становятся духовными, теперь описывается их восстановление, а здесь их успокоение и надежда на помощь.

[2] Что те кто преобразуются приводятся в состояния отрицания истины, или опустошения, вплоть до тоски и отчаяния, и что они затем впервые получают успокоение и помощь от Господа, в наши дни не известно, по причине малого числа тех кто преобразуется. Те кто таковы, что они могут быть преобразованы доводятся до этого состояния, если не в телесной жизни, тогда в другой жизни, где это состояние очень хорошо известно, и называется опустошение или разорение, о котором здесь было кое-что упомянуто в томе 1 (где также см. п.1109). Те кто в таком опустошение или разорение, доводятся до отчаяния, и когда они в этом состояние им затем достаётся успокоение и помощь от Господа, и в продолжении они подымаются в небеса, где среди ангелов они наставляются по-новому о благе и истинах веры. Причина этого опустошение и разорения в основном в том, что убеждение, которые они себе составили из своего собственного могли бы быть сломлены (см. п. 2682); и также чтобы они могли принять постижение блага и истины, которое они не могут принять пока убеждения из их собственного не будут смягчены. Это достигается через состояние тревоги и печали вплоть до отчаяния. Что есть благо, радость и счастье никто не может постигнуть с утончённым чувством пока он не будет в состояние без блага, без радости, и без счастья. Из этого он обретает сферу постижения в степени, в которой было это противоположное состояние. Сфера постижения и расширение её границ возникает от осознания обратного. В этом причины опустошения и разорения, помимо многих прочих.
[2]...
[3]...



Когда человек возрождается, его внутренний человек получает истины скорее, чем внешний, и тогда возникает борьба, откуда и берутся искушения, 3321

AC 3321. ‘я утомлён’. Что это означает состояние сражения, видно из значения ‘утомлённый’ или ‘усталый’ как состояния сражения (см.п.3318). Это упомянуто здесь снова , с целью подтверждения того что соединение блага и истины в природном достигается через духовные сражения, то есть, через искушения. Относительно соединения блага и истины в природном в общем дело вот в чём: Человеческое рациональное принимает истины до его природного; и это с целью чтобы Господняя жизнь, которая до этого описывалась из любви, могла из рационального втекать в природное, располагать природным, и привести его к повиновению. Рациональное чище, а природное грубее, или что тоже, рациональное внутреннее, а природное внешнее; и как может быть известно в согласии с порядком внутреннее или чистое может втекать во внешнее или грубое, но не наоборот.

[2] Отсюда, человеческое рациональное может быть приспособленно к истинам и принять их прежде его природного, как может быть легко увидено из того факта в тех кто возрождаем рациональный человек многократно сталкивается с природным; или что тоже внутренний человек с внешним. Также известно что внутренний человек может видеть истины, а также желать их, но внешний отказывается соглашаться и отвергает их; в природном человеке расположены познания, которые в большой мере происходят из обманчивости чувств, и в которые несмотря на их ложность человек верит как в истину; есть также бесчисленные вещи которые природный человек не чувствует. Он находится в относительной тени и полной тьме, и то что он не ощущает он считает, или не существующим, или что оно не таково. Подобно развратнику который из любви к себе и миру, называет истинами вещи потакающие ему, и когда человек отдаёт этому преимущество, все предметы становятся противоположны духовным истинам. Также в рассуждениях природного человека есть укоренённость в ложностях впечетлённых в детстве. Кроме того, человек воспринимает через проявления чувств то, что в его природном человеке, но не так с его рациональным, пока он не отбросит своё тело. Это также вынуждает его верить, что тело есть всем, и всему что не подпадает под его природные ощущения, он почти не верит, считая ничем.

[3] Из таких причин и многих других, происходит что природный человек принимает истины гораздо позже, и с большими сложностями, чем рациональный. Отсюда возникают конфликты, которые продолжаются значительное время, не переставая пока сосуды приемники блага в природном человеке будут смягчены через искушения, как до этого было показано (п. 3318). Истины ничто иное как сосуды принимающие благо (п. 1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269), эти сосуды тверды пропорционально тому сколь прочно подтверждены предметы, которые были упомянуты. И если человек возрождаем, то сколь прочно он убеждён, столь же мучительна битва. И как ситуация с природным человеком такова, что соединение истины и блага в нём достигается через битвы в искушениях, то следовательно здесь повторено ‘я утомлён’.