Чалз Августус Талк "Духовное Христианство" Опции

[Васильев Александр]

В этой теме я решил размещать, по мере создания, переводы отдельных номеров из этой книги.

[Васильев Александр]

Завершение перевода первой главы:

17. Невозможно мыслить о поддерживающем (могуществе) Господа Иеговы, через Его вездесущность, во всех телах, обретающихся в пространстве, если мы полагаем пространство вещью сугубо внешней, созданной быть чем-то независимым от человека, и не предполагать при этом, что Бог должен каким-либо образом быть причастным природе этих тел, которые Он поддерживает (в существовании), посредством обладания размерностью; и, соответственно, все, кто думают о творении Вселенной из пространства и времени, с неизбежностью приходят к такому заключению о Божественной Вездесущности, что оно есть заполняющим присутствием в пространстве, совместно с телами, которые Он поддерживает в существовании; но если им говорят, что Божественное Бытие не протяжённое, и даже не имеет в Себе протяжённости пространства, то они совершенно теряются относительно того, каким же тогда образом сочетать творение и сохранение всех тел в пространстве с вездесущием беспространственного или же непротяжённого Творца. Каким образом пространство и время, если их предполагать обладающими независимым от человека существованием, ибо они внешни по отношению к нему, должны, при этом, (единовременно) ни быть присущими субстанциональной причине (существования) обоих, ни входить (при этом) составляющими в его Бытие, представляется таинством не поддающимся никакому уразумению. Но эти трудности присущи лишь тому ложному взгляду на творение, который заключается в рассмотрении его из пространства и времени, а не из состояния (сознания). Поступая так, мы попросту не в состоянии будем избежать соединения этих двух свойств природы с Творцом, и, таким образом, мыслить в воображении нашем о Нём, как существующем в пространстве, и как продолжающемся во времени. Но постигать творение Вселенной из состояния, это постигать, что все принадлежности в природе производимы исключительно посредством человека, как существа-восприемника, или же, посредством состояния человеческой воли и рассудка, чему они соответствуют, и благодаря несовершенству чего они становятся, вследствие такого воспроизводства, представительными порождениями. Лишь таким образом мы и обретаем рассудочную способность различения между Бесконечностью и Вечностью Творца, и пространством и временем природы, каковые, будучи сотворяемы через человека, есть лишь представительными символами, и, в то же самое время, следствиями его несовершенного состояния, и поэтому не могут быть ни в Божественном Бытии, ни свойственны Ему. Но если полагать пространства и времена обладающими независимым ото всех конечных мыслящих бытий существованием, то они тогда с необходимостью должны были бы быть присущи и Божественному Бытию; и Он тогда должен был бы быть присущ в них, как их непосредственная причина (существования). Но Он не есть протяжённым, и, поэтому, не может быть в пространстве; и Он непеременчив, и, поэтому, не может быть и во времени.
18. И, наконец, у нас есть эта замечательная цитата, в которой автор говорит о той одной единственной субстанции как царствующей во всём сущем, созданном из неё, не только как формой, но также и как не-формой, каковой форма есть в своём изначальном (качестве). Для уразумения этой цитаты, которая кажется, при первом прочтении, совершенно загадочной, необходимо дать определение формы как относительно сознания, так и относительно тел природных в пространстве, и лишь затем мы будем способны ясно узреть, как оно там есть, или же в каком именно смысле было сказано, что форма, рассмотренная в своём начальном (происхождении) или же по своей сути, лишена формы.
19. Формой тела природного в пространстве есть всеобщее ограничение относительно любого объекта, доступного восприятию чувств; посредством чего оно постигаемо, как цельность, и различаемо относительно иных форм природных. Таким образом, если мы говорим о форме человеческой, то мы понимаем (её) как зримый объект, которого обозреваемая поверхность, или же ограничивающий образ порождаем смешением цвета, света, и тени, и называем “голова”, “тело” и “конечности”, и который, непрерывностью восприятия, постигаем сознанием как единство, или же цельность. Рассмотренная как объект осязания, форма человеческая состоит из качеств твёрдости и мягкости, тёплости и холодности, жёсткости и гладкости, прямости и округлости, каковые, будучи изменёнными и расположенными неким определённым образом, постигаемы затем чувством осязания. Эти-то ощущения, в процессе того, как они переходят от одного к другому, или же смешиваемы друг с другом, и постигаемы затем сознанием; и таковые, в специфическом порядке своей постепенности, и в сочетании с качествами зрения, оно и воспринимает как некую цельность, и называет формой человеческой. Относительно же человеческого сознания, то (его) форма, которая не есть объектом, могущим быть доступным восприятию зрения, осязания, или же какому-либо иному из чувств (внешних), (эта форма) должна быть постигаема лишь абстрактно, посредством качеств, являющихся принадлежностями тел в пространстве. Формой сознания является цельное восприятие умственных усилий, направленных к определённым служениям, посредством чего она предстаёт как цельность, и (благодаря чему бывает) различаема относительно иных форм, или же от иных сознаний.
20. Но для любой формы, как ума, так и тела, совершенно существенно быть (формой) конечной, или же ограниченной и несовершенной. Все формы природные ограничены в своём присутствии, и непостоянны в своём проявлении, и не могут, отсюда, быть относимыми к Божественному Бытию, такому, как Он есть в Себе Самом, ибо Он вездесущ, но отнюдь не в пространстве, и (Он) отнюдь не есть субъектом тех поступательных изменений, которые представляемы сознанию как время. То же самое справедливо также и относительно форм духовных, или же форм человеческой воли и рассудка, ибо они есть ограничениями сознания (создаваемыми) особыми его расположениями, и ориентациями его ментальных усилий к особым предназначениям, посредством чего каждое (индивидуальное) сознание и обладает своим особым характером, или же областью (применения), и предопределено к определённого рода служениям, предпочтительно перед остальными. И это специфическое предрасположение способностей сознания и есть его формой. Но Божественное Сознание Бесконечно и Всесторонне; оно не ограничено ни в Своей Сущности, ни в Своём Действии, и, поэтому, совершенно справедливым есть определение, что Форма, в своей изначальности, есть Не-Формой, или же лишена Формы, и это равнозначно тому утверждению, что она лишена как ограниченностей и несовершенств свойственных Пространству и Времени, или же Формам природным, так и несовершенства Состояния (сознания), или же (обуславливающего) Свойства Форм духовных. Но, тем не менее, Божественное Сущее должно быть предполагаемо Существенной Формой, и точно так же, как, в превосходящем смысле, Он называем Началом и Концом, Первым и Последним, вовсе не потому, что в Нём есть хоть что-либо из тех несовершенств, благодаря которым сознание и тело обретают свои специфические формы, но потому лишь, что в Нём Едином лежат Зачаточности всех (возможных) Форм.
(Дабы показать, что когда Сведенборг говорит о Форме человеческой, он отнюдь не сводит её лишь ко внешней представительной видимости, или же к форме телесной, достаточно будет представить к рассмотрению следующую выдержку из “Тайн Небесных”: “Причиной тому, что наиболее внутреннейшие формы, которые, в то же время, есть и наиболее всеобщими, являются … непостижимыми, заключается в том, что когда формы упоминаемы, то они привносят с собою также представление о пространстве, и о времени; тогда как во внутреннейших, или же там, где обретаются небеса, ничто не постигаемо через пространства и времена, ибо таковые есть принадлежностями природными, но лишь посредством состояний (сознания) и их вариации и изменения. Но так как (эти) вариации и изменения … не могут быть постигаемы человеком без помощи всего, относящегося к форме, и всего, относящегося к пространству и времени, тогда как ничто из этого не существует в небесах, то отсюда может быть видно, насколько эти вещи непостижимы, и даже невыразимы. И поскольку все слова человеческие, посредством которых эти вещи должны быть излагаемы и постигаемы, содержат в себе принадлежности природные, то они для выражения (этих понятий) совершенно несоответствующи”. (AC 4043))
21. Господь Иегова есть Сущностной Субстанцией ибо беспространственное Вездесущие Его Жизни содержит всё сущее в Бытии, и Он есть Сущностной Формой, ибо всякое особое установление и согласование всех форм, как духовных, так и природных, в Нём обретает свою Изначальность.

---------

22. Таковы Духовные Истины, содержащиеся в Богословских Писаниях Сведенборга на предмет Божественного Сущего, или же Божественного Бытия, каков Он Есть в Себе Самом. Для читателя прежде всего совершенно необходимо ясно уразуметь, и твёрдо запечатлеть в своём сознании то, что рассмотренный по абсолютности, Бог непостижим, и что он не может быть постигнут ни по какому качеству, ибо любые качества или же свойства с необходимостью должны быть выводимы из какого-либо конечного источника, дабы они могли бы быть узреваемы и рассматриваемы конечным сознанием. И впоследствии мы также увидим, что то же самое Бытие, Которое есть Создателем всего, и Которое вдохновляет во всё (сущее) ту осознаваемую жизнь любви и мышления, и то ощущение, посредством которого они существуют, хоть и раздельно с Ним, но, тем не менее, в непрерывной зависимости от Того, Кто беспрестанно поддерживает их в существовании, Он открывает Себя сотворённым Собою таким образом, который они в состоянии постичь, и, посредством постижения этого, обращаться (к нему) сознанием, и любить.
23. Но прежде всего этого иные Духовные Истины, гораздо более высокого плана должны быть усвоены, и особенно те, которые описывают строение сознания, и законы его развития, а также и то, чем есть те два состояния жизни, которые представляемы здесь под названиями природного и духовного миров. Ибо должно быть известно, что эти два мира пребывают в исключительно тесной связи друг с другом, действительно – настолько тесной, что один есть лишь продолжением другого, и, тем не менее, настолько раздельной, что в обычном состоянии своего сознания человек не может перемещаться из одного в другой, исключая то окончательное перемещение, которое называемо смертью. Смерть, относительно индивидуального восприятия, есть лишь продолжением жизни, и единственное различие (между ними), заключается в том, что вместо жизни природной, состоящей в помышлениях природных, в природных побуждениях, и природных ощущениях, если только предварительным приуготовлением, ещё в этой жизни, которое называемо возрождением человека, он входит в Небо, его побуждения, помышления и ощущения все обращаются в (соответствующие) духовные. Значение этих двух терминов, каковыми есть Духовное и Природное, будет объяснено, а также и то, чем есть эти два мира, называемые этими именами, и каковы законы их сотворения. Это должно стать известным прежде всего остального, и быть хорошо усвоенным, дабы сделать читателя способным к уразумению того, чем именно есть те проявления БОЖЕСТВЕННОГО СУЩЕГО, которые Сведенборг называет Божественным Человеческим, и каким образом Оно производимо. В процессе этих разъяснений множество иных неоценимых Духовных Истин будут предоставлены, цельность своею формируя абсолютно совершенную систему, и, действительно – единственно совершенную систему Духовного Христианства, из всего, что хоть когда-либо было открываемо человеку. Все прежние Системы Христианства были с необходимостью ущербны, ибо мир не был ещё приуготовлен хоть к чему-либо лучшему, или же более рациональному. Они сослужили свою службу, но канули в пучину иррационального политеизма, переродившись в опасные псевдоподобия (самих себя), и для того возрождения сознания, которое необходимо для стяжания радостей небесных, совершенно иная система стала актуальной необходимостью, в которой, посредством открытия Слова Божьего в его смысле духовном, подлинный предмет богослужения, совместно с тем состоянием сознания, которое есть совершенной необходимостью для (такого) богослужения были также открыты (для постижения); и в (непосредственной) связи с этими Истинами (было также открыто) чем есть (в себе) два чувственных мира, которые называемы духовным и природным миром; каким образом они возникают и содержаться в существовании, а также и законы, по котором происходят изменения в них. Всё это с наибольшей ясностью, и вполне удовлетворительно для любого непредубеждённого сознания будет показано в последующих главах. И всё, что там может показаться поначалу пугающим, и ставящим в полный тупик для сознания, привычного мыслить лишь в рамках тех приземлённых ложностей, которые почитаются Истинами в современном Христианском Мире, (всё такое) будет постепенно рассеиваемо, по мере того, как (сознание) будет становится всё более и более привычным духовному образу мышления, и по мере того, как рассудок будет убеждаем всё более и более посредством созерцания тех основ духовной истины, которые будут ему предоставляемы с непреложной ясностью.