Чалз Августус Талк "Духовное Христианство" Опции

[Васильев Александр]

В этой теме я решил размещать, по мере создания, переводы отдельных номеров из этой книги.

[Васильев Александр]

Вот третья (завершающая) часть перевода пятой главы:
93. Посредством подобного рода свидетельств, вроде вышеприведенных, которых немало может быть обнаружено также и в иных местах его творений, Всеобщая Истина будет постепенно утверждаться в сознании (читающего его труды), и мы будем постепенно убеждаемы в том, что мир духовный, не имея (в себе) никакой такой внешней (по отношению к сознанию) пространственности, (тем не менее) с необходимостью должен быть составляем, во всём своём разнообразии предметностей чувственного восприятия, из видимостей (оного восприятия), каковые (видимости) представительствуют, ибо оные – соответствуют им, (различного рода духовные) Состояния сродственности, которые и сотворяют оные (как бы актуально - в чувственном восприятии сознания духов там). Ангелы посему, когда они наблюдают, касаются, или же (каким-либо иным образом) чувственно осознают присутствие (возле себя) животных и растений, (то они) могут тут же, посредством Божественного Света, исполняющего их сознания, постигать интуитивно то, что все эти объекты (их чувственного восприятия), и связанные с ними изменения (в их как бы внешней реальности) есть лишь производными, которые представительно воплощают (внутренние духовные) протяжённости ментальных состояний (свойственных их сообществу вообще, и им самим, как неразрывным составляющим оного, в частности), а также и относительные видоизменения в Сферах Жизни (свойственных внутренне им, и их сообществу). Именно таким вот образом мир их чувственного восприятия и постигаем ими; (в каковом мире) всякий объект животного, растительного и минерального царств, является рефлексивным образом (всякой) Любви и Премудрости, а также (и всякого) Доброго и Истинного, составляющих Царство Господне, и в каковых (объектах) они постигают те бесчисленные служения (или же – действия), которые вовлечены во взаимосогласованное переплетение, во взаимообмене (меж сознаниями Ангелов, составляющих данное сообщество различных) Помыслов и Побуждений. И хоть, при этом, все эти объекты чувственного восприятия и есть лишь видимостями (этого восприятия), или же - лишь порождениями Божественной Жизни, (осуществляемыми) посредством несовершенных Форм Сознания (свойственных их несовершенному восприятию оной жизни), тем не менее - не существует совершенно никакой разницы меж способом их проявления (в чувственном восприятии духов и ангелов), и такового же) у объектов чувственного восприятия (людьми) в мире природном. Оные (видимости чувственного восприятия) совершенно аналогичным же образом являемы как бы вне (воспринимающего их) сознания, и существуют вне границ тела (в котором пребывает сознание воспринимающего). Они обладают совершенно такими же признаками «внешнего существования», как и объекты мира природного, и более того – они ощущаемы раздельно (в чувственном восприятии у ангелов и духов) в гораздо большей степени (нежели у людей в мире природном). В чувственном восприятии слуха и зрения они являемы словно бы рассеянными в раскинувшемся вокруг пространстве, точно также, как звуки и видимые предметы представляются (соответствующему восприятию) в мире природном. В чувственном восприятии обоняния и вкуса (ангелов и духов) они присутствуют точно также, как и в мире природном, в видимостях запахов и привкусов, в бесконечном разнообразии. В чувственном восприятии прикосновения они являемы совершенно также, как и в мире природном, оказывая сопротивление (нажатию), и ощущаемы как твёрдые, или же мягкие, гладкие, или же неровные, прямые, или же выгнутые, тёплые, или же холодные - в порядке бесконечного разнообразия (всех этих качеств); и во всём этом, насколько они (или же ангелы и духи) постигают Причины (вызвавшие проявление всего этого в их чувственном восприятии), настолько же они постигают и их Значение (в представительностях по соответствиям).
94. Поскольку (в процессе предыдущего изложения) были, в значительной степени, нами преодолены сложности в постижениях (всех этих предметов), (то сей-то причине) структурность духовных Пространств и Времён, совместно с тем способом, посредством которого производимы видимости чувственных объектов (в мире духовном), и может быть постигаема сейчас (нами) не смешиваясь (в нашем разумении) с (представлениями) о Пространстве и Времени природных, ни, также, и с тем способом, посредством которого образы, или же предметности чувственного (восприятия) предполагаются передаваемыми (для постижения) в мозг. В общем – ещё немного шагов далее, и (наше) рассудочное постижение (в этих предметах), как можно наедятся, придет к своему завершению; и сознание возможет, наконец, постичь интуитивно ту (истину) что актуальная протяжённость Пространства, и актуальная прогрессия Времени, (как бы существующие) во внешнем для постигающего (оное как бы существование) Бытия, на (кажущейся) реальности чего человек основывает (в своих представлениях) столь многое, отнюдь не есть (при этом) необходимым (условием) для их (кажущеся) полного возникновения в чувственном восприятии, а – совсем наоборот, (оные, если действительно существовали так, как они представляются чувственному восприятию, то) являлись бы лишь совершенно бесполезным прибавлением, которое, по истине, не могло бы служить совершенно ни к чему (полезному) в мире духовном, и которое, даже в мире природном, служит ничему иному, как лишь (к возникновению в сознании) различного рода предположительных иллюзий, (кажущуюся) подлинность которых человек природный столь привычен демонстрировать, в достаточной для (удовлетворения) себя самого степени, апеллируя ко многим остальным обманчивостям (чувственного восприятия) совершенно такого же рода (и качества).
Но сейчас-то как раз и назрело время для того, чтобы вернуться к тем описаниям, на которых и должно (единственно и исключительно) основываться (подлинное) постижение духовного Истинного, без чего никакого такого ясного разумения возникновения духовных Пространства и Времени попросту не может быть, и (таким образом, пришло наконец для нас время встать) на Основания или же Рассудочности науки Соответствий. Путём просматривания этих описаний, в том порядке, в каком они были приведены на предыдущих страницах, а также и посредством сосредоточения внимания (нашего) на тех первостепенных Истинах, которые там содержатся, мы получим в руки свои (сейчас) ту путеводную нить, посредством которой мы и будем водимы, в полной безопасности, по дремучим зарослям этих интеллектуальных (реликтовых) лесов, которыми совершенно окружена (со всех сторон) Райская Роща Премудрости, и будем неизменно сохраняемы, относительно сознания своего, от блужданий по тем обманным путям (помыслов), с которых столь немногие в этом мире готовы сойти.
95. Итак, во первых, нам непременно нужно держать у себя в уме, и, если возможно, никогда не терять из виду ту Истину, что Господь Бог Вездесущ, но (при этом отнюдь) не в Пространстве. И Его Существование, соответственно, (отнюдь) не пространственно, или же, иными словами, Он отнюдь не наполняет (Собою) пространства, как это предположительно свойственно телам природным. И вывод, который автор извлекает из этой первейшей Истинности Рассудка, заключается в том, что пространство, в Мире духовном, хотя оное и обладает там внутренней Реальностью, базирующейся на (определённом соответствующем) Состоянии (сознания) ангельского, тем не менее оное (Пространство) совершенно не обладает той внешней (предметной) Реальностью, каковой (реальностью), согласно свойственным нашему мышлению представлениям, (пространство) с необходимостью должно было бы обладать в мире природном. Ибо если б оному (пространству), в действительности, было бы свойственно подобного рода существование, то Господь никоим образом не мог бы тогда присутствовать в этом мире без (актуального Своего присутствия) в его пространстве. Но (именно) Вездесущность Его Божественной Жизни и обеспечивает в его существовании всё духовное творение. Откуда следует, что Пространство, в мире духовном, не может иметь никакой такой внешней Реальности, каковой (пространство) предположительно обладает в этом (мире). Но если оное (пространство) не обладает никакой такой внешней Реальностью, и, тем не менее, несёт в себе все признаки Внешнего (будто бы существования), то оное не может не быть ничем иным, как лишь (фантомным) Явлением, или же – Видимостью. И эта самая видимость актуального Пространства производима (исключительно) посредством несовершенного соединения Сознания Ангельского с Господом, и есть лиш (чувственным) представительствующим образом несовершенства оного (соединения). Ибо Ангел отнюдь не может быть, в соединении с Господом, таким же, каким Он есть в Себе (Самом); другими словами – его сознание есть (результатом) конечного, или же несовершенного восприятия Божественной Жизни, и оное (сознание ангела) действительно образует Основание для (проявления) сознания, различного от (Сознания) Творца; и поскольку, согласно (базовому) Закону Творения, он может быть присоединяем к Господу лишь несовершенным образом, то это несовершенное соединение сознания, когда оное проявляемо на уровне представительном чувственного восприятия, (оно) являемо Ангелам в качестве той видимости, что, будто бы, меж Господом и оными (Ангелами как бы реально) существует некое такое Пространство. Именно по этой-то причине Он и являем им как Солнце - на определённом расстоянии от них, совершенно также, как солнце природное являемо на определённом расстоянии от человека. И, таким-то образом, их расстояние от Господа, согласно состоянию сознания (у них), и обеспечивает проявление видимости чувственного восприятия (как бы) наличия определённого расстояния меж Ним и ими в Пространстве. Это-то и есть (порождающим) основанием (наличия) видимости у Ангелов (как бы) существования некоего такого промежуточного пространства меж ними и Господом, и в этом-то и заключается причина существования этой видимости. Но поскольку это есть (лишь) следствием несовершенного их соединения с Ним, а вовсе не (следствием) Его Бесконечного присутствия у них, то из этого и следует, что Он не может, для Себя Самого, присутствовать в видимости Пространства, а ещё менее – хоть в каком-либо таком актуально существующем Пространстве, хотя ненаставленному (должным образом) уму, который не имеет ни малейшего представления о том, чем собственно есть (в действительности) Пространство, ни, также, каким образом вообще создаваема (всякая чувственная) видимость, (оному уму) и может представляться, при этом, словно бы Он может присутствовать в этих обоих. Ибо Он, перед Собою, не имеет никакого такого актуального пространства, вроде того, которое имеет (перед собою) человек природный, ни (даже той) видимости пространства, которую имеет (перед собою) человек духовный; ибо оба оных (или же – как бы актуальное пространство и видимость пространства) есть (лишь) представительствующими образностями, или же следствиями конечных Состояний их сознаний, а также и тем признаком, по которому, посредством такого различия, Пространство, а также объекты в Пространстве постигаемы и осмысляемы в двух чувственных восприятиях этих миров, (в чём и состоит, собственно, принципиальность) различия меж духовным сознанием, и сознанием природным.
96. Все видимости пространственных расстояний в Небе зависимы, как производные, от этого универсального закона духовного Существования, (заключающегося в том), что всякий Ангел, относительно сознания своего, есть Образом, обретающим Божественную Любовь и Премудрость лишь сугубо конечным, или же несовершенным способом, и, посему, он не может быть соединяем с Господом так, как Он Есть сам в Себе. Это является существеннейшим свойством их сознаний, и это свойство чувственно представительствуемо для их (чувственного восприятия) посредством того расстояния, на котором их Солнце Духовное кажется (им) расположенным (по отношению к их духовным телам). Это расположение Солнца Духовного в (некоем таком) отдалённом участке Пространства, есть лишь видимостью, и ничем иным, как лишь видимостью, каковыми (видимостями) есть также и все те объекты, которые, посредством собственного чувственного восприятия, воспринимающему (оные) Бытию, будут представляться расположенными от него на различных расстояниях. Ибо в том мире, или же – в том (духовном) Состоянии Жизни, они вполне ведают, посредством Божественного Света Истинного, что Господь Вездесущ в Небе, и, что - вследствие (этой Его) вездесущности, попросту не может быть никакого такого актуального пространства, ни каких-либо тел в пространстве; и если только истина эта будет постигаема и разумеема, то отсюда с неизбежностью будет проистекать то следствие, что (некий такой) образ Солнца, (как бы) существующего в (некоем таком) Пространстве - есть лишь видимостью, Божественная Первопричина каковой (видимости) пребывает у них внутри (их сознания), и что чувственное Солнце Неба обозначает (своим присутствием в их чувственном восприятии), или же есть представительствующим знаком, согласно качеству своего (им) явления, исключительно лишь общего несовершенства восприятия Божественной Любви в восприемлющем (Оную) Ангеле.(Примечание автора: «ибо для создания такого Бытия, которое обладало бы сознанием, раздельным с Творцом, или же (Бытия) обладавшего бы раздельной (от Творца) личностью, Бытие такое должно было бы воспринимать конечно, или же – в несовершенстве, жизнь Любви и Премудрости (от Творца), которая, в Сути своей, даруема бесконечностно, или же – в совершенстве. Но бесконечное, или же совершенное восприятие невозможно там, где наличествуют различные индивидуальные сознания, ибо такого рода восприятие было бы тогда (полным) отождествлением. Посему – Бог из Бога невозможен (по определению), если только оба (оных) предполагаемы Бесконечными; и, посему, по такому предположению, Богов не может быть более Одного.»
97. Объекты, в представительствующем пространстве Неба (в Писаниях Сведенборга), описываемы, как абсолютно аналогичные объектам, которые присутствуют в чувственном восприятии в этом мире материальном. Ибо во внешнем (чувственном восприятии) меж ними не существует совершено никакой разницы. Ангелы, точно также, как и люди природные, являемы, как самим себе, так и своим сотоварищам, таким образом, словно бы они перемещаются в (некоем таком) внешнем пространстве, или же занимают, в неподвижном положении, какую-либо определённую часть оного Пространства. Чувственному восприятию их тела представляются приближающимися друг к другу, или же – удаляющимися, посредством продвижения через Пространство, и, тем не менее (при этом) актуально совершенно не существует никакого такого пространства, (будто бы) окружающего их, как не существует и никаких актуальных тел (у них), в природном значении этого выражения, а также – и никакого изменения положений (оных) в Пространстве. Ибо всё это есть не более, чем представительствующей видимостью взаимоотношений их сознаний по отношению друг к другу, а также и определённых изменений в этих взаимоотношениях. Все ангелы обладают совершенно подобной видимостью Пространства, предстающего перед ними, ибо их сознания формируемы совершенно подобным же (друг к другу) способом, согласно их несовершенному восприятию Божественной Жизни; но так как каждый обладает сознанием, формируемым особенным (или же - свойственным индивидуально исключительно именно и только ему) образом, и, в то же время, (в процессе своего творения он) гармонизируется и сообщается, по (общему меж ними) подобию, (своего) Служения, с остальными (ангельскими) сознаниями, то отсюда, согласно этим внутренним взаимоотношениям, они и являемы друг другу, во внешнем (чувственного восприятия), или же (являемы), представительно, на различных свойственных (этому представительствованию) расстояниях. Эти являемые расстояния не таковы, каковы расстояния в мире природном. Ибо в предыдущем (или же духовном) мире они воспринимаемы не иначе, как лишь выразителями (внутреннего духовного) Состояния (воспринимающих чувственно оные расстояния как действительные), представительствуя разнообразие их (внутренних) восприятий Господней Божественной Жизни, а также и те различные сродственности, по которым они (относительно сознаний своих) соподчинено располагаются друг относительно друга; тогда как в нашем (или же – природном) состоянии жизни Пространство, и (всякое) расстояние в Пространстве, сознание природное разделяет (в своём осмыслении) с его духовной Причиной, и поскольку оное (сознание) «не постигает света, втекающего (в него) с Неба», то оно и не разумеет того, каким же образом Время и Пространство может быть лишь порождением мышления, и - вне этого самого Света внутреннего постижения, совершенно не в состоянии увидеть ничего, происходящего от соответствия, меж миром человеческого сознания, и теми изменениями в (как бы) внешних объектах (чувственного восприятия), из которых и состоят все принадлежности жизни человеческой.
98. Именно в этом-то (постижении), интеллектуально осмысленном, и состоит разница между сознанием духовным и (сознанием) природным, и именно в этом-то, следовательно, и состоит (актуальная) разница между Пространством этих двух миров, или же меж теми двумя способами, которыми Пространство постигаемо в этих двух Состояниях Жизни. Во внешнем, они (или же – эти пространства) совершенно подобны (друг другу), но вот внутренне, или же в постижениях у Ангелов и у людей, они совершенно различны (меж собою). И эта несхожесть меж духовным мышлением и (мышлением) природным может быть пояснена обращением к тому факту, что человек природный полагает Субъектностями (или же – предметностями мышления своего), равно как и Объектами своего мышления, (исключительно и единственно) свои Материю, Пространство, Время и Количественность; тогда как человек духовный использует все эти свойственности (чувственного восприятия) лишь как Объекты (для своего мышления), но отнюдь не как те Субъектности, в которые сознание его погружаемо когда в нём присутствуют эти самые Объекты чувственного (восприятия). Ибо у Ангелов Субъектностями (их мышления) являются исключительно лишь те внутренние Причинности каждого чувственного Объекта, который (чувственно) присутствует в их сознании, и именно и исключительно об этих причинностях они и мыслят, когда (как говорится) они мыслят «превыше Пространства». Совершенно противоположно – человек природный, имея те же самые предметности (чувственного восприятия), как Субъектностями, так и Объектами (мышления своего), неизменно мыслит исключительно в Пространстве, и, посему, ложно, и совершенно неправильно; ибо он заключает Субъективность (или же предмет помышления своего - линейно и непосредственно именно и собственно в самом же) Объекте (своего чувственного восприятия), и опрокидывает порядок (Божественного) наития (в творении), посредством приписывания (чувственным) ощущениям (реальной, объектной) причинности, внешней по отношению к (чувственно) постигающему оные сознанию. Поэтому в одном (из них, или же – в духовном человеке) пребывает интуитивное постижение этих духовных, или же сугубо относящихся к сознанию Причинностей, но это совершенно отсутствует в другом (или же – природном человеке). Человек духовный, или же Ангел, постигает их значение, точно таким же образом, каким (скажем) человек моментально постигает смысловое значение звучащей речи, когда он слышит знакомый ему язык. Ибо он тогда мыслит превыше произносимых звуков, а не в самом их звучании. Но человек природный созерцает чувственные предметности совершенно таким же образом, каким он, скажем, слышит слова языка, которого не понимает. А не понимая значения произносимого, сознание его сосредотачивается исключительно на собственно и исключительно самом же звучании. Он, затем, может развлекать себя гармоничной слаженностью (звуков, составляющих это звучание), или (их) диссонансами, своеобразностью их взаиморазмещения, и множеством всяких прочих безделиц, связанных с их бессмысленными (для него) звуками, приходящими к нему, как он полагает, извне и всё это потому, что, не будучи ознакомленным с Соответствием меж звуками, и мыслеобразами произносящего их, он мыслит исключительно а пределах самих звуков, а отнюдь не превыше оных (то есть – мыслит не в содержании произносимого, а лишь во внешних формах звуков, служащих, тем не менее, лишь определённого рода посредиями для передачи внутреннего смысла помышлений сознания).
99. В небе, насколько их (ангельские) сознания последовательно становятся всё более и более способными к постижению внутренних причинностей всех чувственных следствий (доступных их восприятию в виде различного рода как бы внешних объектов), настолько же эти самые следствия (в виде как бы внешних образностей их чувственного восприятия) становятся (в их восприятии) всё более пластичными, и всё более подчинёнными, в своих изменениях, тому сознанию, посредством, и сквозь которое они (там) формируемы. И, тем не менее, уже и самая эта видимость определённого временного интервала, который может быть (им) необходим для оного рода прогрессии (в совершенствовании своего постижения), настолько же показателен, в (представлении) ущербности сознания, как и собственно скорость нарастания этих изменений есть (при этом) представительствующим образом интенсивности Любви, под (напором) каковой (интенсивности) все эти видимости Пространства и Времени (стремительно видоизменяясь) исчезают (у них из их чувственного восприятия). И их сознания, в этом (духовном) мире, постепенно всё более и более осваиваются с этим Всеобщим Языком Причинностей, по мере того, как они допускают (в своё сознание) во всё большей полноте эту самую Божественную Жизнь Любви и Премудрости, которую они обретают от Господа, и - пропорционально этому, внешний мир (их чувственных) проявлений приходит во всё больеше подчинение внутреннему миру Помышления и Побуждения. Таким образом - когда в мышлении есть (внутреннее) присутствие кого-либо иного, который (при этом) любим, то в чувственном восприятии тогда осуществляемо (как бы актуальное) присутствие (того), со скоростью (возникновения в этом самом восприятии) , пропорциональной или же – соответствующей сродствености их (внутренних духовных) Сфер, а также и чистоте и невинности того сознания, в котором тогда возникает Помышление любви (к этому другому). Именно подобным образом - поскольку там не существует того сопротивляющегося (взаимному сближению) пространства, которое должно быть (для этого сближения) преодоляемо, и производит (взаимная) общность (духовного) Состояния (взаимное) присутствие, и, подобным же образом, противоположность (духовного состояния) производит видимость (пространственной) удалённости, пропорциональной, или же соответствующей степени этой противоположности (состояний сознания).
100. То, что истинно в отношении индивидуальных сознаний, то, совершенно также, истинно и в отношении общего сознания всякого сообщества в Небе. Кажущиеся (там) расстояния каждого сообщества от другого (сообщества) – как в различных мирах (духовного мира), так и в различных областях, странах, и провинциях одного и того же мира (там) - все оные возникают (там) как порождения одних и тех же внутренних причинностей. Всякое сообщество (там) пребывает на определённом (внутреннем) духовном расстоянии от Божественного Доброго, или же является восприемником этого доброго в совершенно (индивидуальной) определённой степени, и на весьма определённый манер, посредством чего оно и способно к осуществлению вполне определённых (различных ото всех остальных) служений - в большей, или меньшей степени, соответственно его (индивидуальной) степени восприятия, каковые служения затрагивают всякое (иное) сообщество во всех Небесах; и оные (служения) и есть как раз то самое, что определят их представительствующие расстояния относительно друг друга, а также и тот особый мир, точно также, как и (особую) провинцию (в оном мире), к которым они там могут принадлежать. И точно такой же Закон внутреннего Состояния (духовного) и определяет (там) представительствующее расстояние меж Небом и Адом. Ибо столь велика разница Сфер (духовных) меж оными, (проистекающая) от полной противоположности в (их внутреннем духовном) Состоянии, что они совершенно не могут быть, представительно, вместе. Ибо Любовь Злого в одном (из них) состоит в совершенно полной противоположности к Любови Доброго в другом; (и точно также совершенно противоположны друг другу) вера в ошибочное, и ложное (в одном из них) постижению Истинного (в другом). Именно это и есть та противоположность Состояния (духовного), которая, языком представительностей Священного Писания называема (там) Великой Пропастью (утверждённой меж Адом и Небом). В притче о Лазаре и Богаче Авраам говорит: «и сверх всего того, между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».
101. Таковой-то и есть истинная структурность Пространства в постижении Ангелов. В отличие от людей, которым представлены точно такие же видимости Пространства, и наполняющих оное предметностей в (этом) Пространстве, они (или же ангелы) вовсе не подтверждают (в себе рационально) эти видимости, как (реально существующие) истинности, ибо они вовсе не полагают, что все эти предметности Пространства имеют хоть какие-либо причинности (для своего существования) вне воспринимающего (их) сознания, хотя чувственное восприятие и убеждает в оном всякого, кто доверяет оному. И посему для Ангелов оные (чувственные ощущения) не обращаются в обманчивости (их чувственного восприятия), каковыми оные являются для сознания природного, но для них они становятся лишь Истинными видимостями (чувственного восприятия). Но если б для них было бы возможным начать мыслить сугубо в Пространстве, вместо того, чтобы мыслить вне оного, или же снова стать людьми природными, то они опять начали бы полагать, в обычном истечении своих помыслов, что Пространство, в действительности, является именно таковым, каким оно (актуально) представляется (их чувственному восприятию), и они стали бы верить тогда именно в это, ибо в этом их стали бы вовсю убеждать их собственные чувственные восприятия. И через это (для них) видимости истинного (опять) были бы обращаемы в заблуждения и ложности. И они снова начали бы мыслить о Пространстве, и о предметностях в Пространстве, не лишь как о (представительствующих) Следственностях (своего чувственного восприятия), но как о Причинностях (собственного существования оных); и они более не постигали бы внутренне (оных) лишь порождениями (их собственного внутреннего) помышления, и не постигали бы немедленно (в них), как в звуках родного им языка, их внутреннего (представительствующего) смысла; ибо - хотя им и будет, при этом, представляться, что они всё ещё ведают кое-что из Истинного Представительностей, но, при этом, они не будут ведать (внутренне) совершенно ничего (из оного), ибо они тогда не будут (актуально) постигать (рассудком своим) уже совершенно ничего из (относящегося) к «ВООБРАЖАЕМОСТИ ПРОСТРАНСТВА».
102. Точно также, как дело обстоит с Воображаемостью Пространства, точно также оно обстоит и с Воображаемостью Времени. Время, в нашем природном Состоянии Жизни, и, следовательно, в наших природных способах мышления, есть чувством (непрестанной) смены (состояний существования), зависящего от тех изменений, которые, как представляются, происходят с объектами (нашего) чувственного восприятия, и – в основе своей (отталкивающимся) от кажущегося (видимого) движения Солнца (по небосклону). Все эти изменения, и, в особенности - передвижение Солнца, убеждают сознание всякого, мыслящего во времени, точно также, как и в пространстве, в том, что, во внешней природе, существует (некая такая самостоятельная) прогрессия, отличная, и – совершенно не зависящая от того, восприемлющего (оную прогрессию) Бытия, (чувственному) восприятию которого эти изменения являемы. Но Ангелы постигают прогрессию времени совершенно иным образом. Ибо они не извлекают свойственные им представления о Времени из видимости, но исключительно из первоисточника (возникновения оной), каковой первоисточник они, интуитивно, относят (исключительно) к (воспринимающему оную видимость) сознанию, и его состоянию (духовному). Точно также, как Пространство, и все предметности в Пространстве, постигаемы ими как не обладающие никаким таким самостоятельным Существованием (отличным от воспринимающего их сознания), но являющимися исключительно порождениями мышления, то, посему, для них было бы совершенно невозможным мыслить каким-либо иным образом и о Времени, которое также совершенно нераздельно связано с объектами чувственного постижения в Пространстве. Посему-то они вовсе не мыслят о Времени по природному - как о некоем таком непрестанном Существовании собственно предметностей в (некоем таком) раздельном (от сознания) внешнем Пространстве, но исключительно как о непрерывности изменений (состояний духовных) в их собственных сознаниях, и порождающих все эти самые представительствующие видимости. И, таким вот образом, то представление, которое свойственно человеку природному, и в соответствии с которым (человек природный) и мыслит, совершенно исчезает в том духовном состоянии Жизни (которое свойственно Ангелам), и в котором мышление, как относительно Пространства, так и относительно Времени, отнюдь не успокаивается на оных завершающих (или, пребывающих в последней степени чувственного восприятия) следствиях, но (непрестанно) возвышается над ними. Ибо посредством умирания, и превращения в Ангела, или же (посредством) прекращения помышлений (исключительно) природным и чувственным образом – а у возрожденного (сознания) умирание есть ничем иным – не более, и не менее, человек – в совершенно заурядном (тогда) состоянии, и в (актуальном) качестве своего мышления, уже совершено не сохраняет эти две свойственности природы, или же Пространство и Время, ни в качестве Предметностей своего мышления, ни даже в качестве Объектов оного. Ибо (в этом состоянии) свет духовный озаряет его сознание, и истинности, которые он созерцает тогда в этом свете, уже не извлекают совершенно ничего от (как бы) раздельных (от воспринимающего сознания) и независимых (от оного) Пространства и Времени (свойственных восприятию) сознания природного; и хотя предметности (чувственного восприятия) всё ещё являемы их (т.е. ангелов) чувству (внешнего) восприятия, точно также как оные были (являемы им) во Внешностности Пространства и Времени, они (тем не менее) более совершенно уже не мыслят из ложности этой видимости. Но, тем не менее, хотя мышление их очищено и абстрагировано, и не подвержено обманчивостям (чувственного восприятия), они, всё же, не могут полностью распроститься с конечными видимостями Пространств и Времён (в своём сознании); ибо без оных их внутренние Состояния (сознания) не смогут быть постигаемы ни ими самими, ни другими (составляющими тогда их окружение). Ибо вне чувственного восприятия, Побуждения и Помышления совершенно не проявляемы (для восприятия). Они с необходимостью должны нисходить в образы конечных проявлений чувственного восприятия, и лишь тогда вся совокупность внутреннего (духовного) состояния являема их восприятию; и осознавая, при этом - что им свойственно в наиболее превосходной степени, то, что всякая Предметность соответствует, как следствие, своей внутренней (духовной) Причинности, они в состоянии постигать тогда, что же именно представительствуемо оной (предметностью), или же каково её внутреннее значение. Ибо и в духовном, и в природном мирах предметности Пространства и Времени ограничивают мышление (или же формообразуют оное этим его ограничением). В этой жизни - фиксированная природа Пространства и Времени, а также (как бы) независимое (по отношению у сознанию) Внешнее создают ограничение, и разделяют помышления природные от духовных. Одно из следствий, присущих этой обманчивости помышления природного, заключается в той неимоверной сложности, которую человек для себя обнаруживает в попытках осмыслить Божественные Вездесущность и Всеведение. Ибо человек таковой склонен впадать в то ошибочное представление, что Бог (будто бы) есть высшей Первопричиной Природы, или же – (будто бы существующего), для сознания природного, внешнего Пространства и Времени, и что (Он) именно таким образом Вездесущ и Всеведущ. В эту ошибочность он впадает посредством приписывания (некоей такой) раздельной Внешностности (по отношению к сознанию) Пространству и Времени. И это - тот самый Аверн (мрачное озеро в Кампании близ Cumae и Bajae — ныне Lago d'Averno, — где, по преданию, находились пещера кумской сивиллы, роща Гекаты и вход в царство теней – прим. переводчика), через которой никакая небесная птица не сможет перелететь, избежав, при этом, его омрачающих (сознание) испарений.
103. Посему-то и говорится, что Времена в мире духовном – это ничто иное, как лишь чистой воды Состояния сознания, и видимость прогрессии, принадлежащая Жизни Духовной есть лишь следствием конечности их (или же - ангелов) сознания. Ибо не только обретают они Божественную Любовь конечным, или же несовершенным образом, что и порождает (в их чувственном восприятии) видимость Пространства, но они также обретают и Божественную Премудрость таким же несовершенным образом, что и порождает (у них) чувственную видимость (некоей такой) развивающейся Жизни, иди же – (некоего такого, существующего у них) Времени. Познание и постижение Истины внутренне открываемы им лишь в определенной последовательности - согласно степени восприятия их воли, внешне же – это последовательное откровение представительствуемо (их чувственному восприятию) видимостью Времени. Но для Самого Господа не может существовать подобного рода последовательности в откровении, ибо Он есть Бесконечным Источником всякой Премудрости, и всякого Истинного, и в Нём – Любовь и Премудрость отнюдь не раздельны, но совершенно едины. И отсюда Он есть Тем, кто не пребывает ни в Пространстве, ни во Времени, и Кому абсолютно не свойственны ни пространственное Существование, ни Видоизменяемая Жизнь, но Который есть Единственным источником для всего оного, (и посему-то) о Нём и говорится (в Писаниях Сведенборга), что Он, (пребывая) во всяком Пространстве, Сам совершенно Внепространственнен, и (что пребывая) во всяком Времени – совершенно Вневременен. В Небе именно Он и является единственной Причиной всякой видимости Пространства и Времени, но в Себе Самом - Он совершенно лишён оных, ибо оба оных (или же – пространство и Время) есть лишь представительствующими следствиями (всякого) несовершенного Состояния (воспринимающего сознания).
104. Предметности Пространства, во всём их последовательном и одновременном разнообразии, являемы созерцанию (воспринимающих сознаний исключительно) для представительствования соответствий с родственными (оным) побуждениями их Волительностей, и помышлениями их разумений. И посему-то объекты (их) чувственного восприятия, в видимости Пространства, и являют для них (в их внешнем восприятии) соотносящиеся (с оными) Состояния их собственных сознаний, или же степень и качество Любви и Помышления, которыми они наделяемы для тех Небесных Употреблений, каковые предусмотрены (Божественным Провидением Господа) как членам (какого-либо) иного (небесного) сообщества, так и их собственного. Эти самые объекты чувственного восприятия (в Писаниях Сведенборга) определяемы, как полностью духовные, и если всего здесь сказанного, всё же, таки оказалось ещё недостаточно для того, чтобы пресечь всякую дальнейшую возможность того предположения, что «Духовный» и «Дух» есть что-либо сугубо природное, только лишь боле возвышенное и очищенное, то здесь, среди прочего, будет вовсе нелишне процитировать два следующих извлечения, которые ясно демонстрируют чем именно есть Дух у человека, и что именно имеется ввиду, когда говорится, что различные Объекты (чувственного восприятия) в небе – духовны. Автор (Сведенборг), в своём труде «О Божественном Провидении», говорит, что весь дух человеческий есть ничем иным как Побуждением, а также и Помышлением, являющимся следствием (и внешней формой) этого Побуждения: - «Omnis Spiritus Hominis est Affectio, et inde Cogitatio». (н. 61), а в труде «О Божественной Любви и Премудрости» он отождествляет сознание с Духом, когда говорит, что: «Quod Mens hominis sit ejus Spiritus» . Откуда и следует, что когда он определяет все принадлежности небесные, включая сюда даже Ангельские тела, как «Духовные», то он имеет ввиду именно то, что все предметности их чувственного восприятия, и все принадлежности их тела - настолько, насколько они являются таковыми объектами (их чувственного восприятия), что оные есть (производными) следствиями (духовных) состояний их сознаний, и представительствуют оные (состояния). Ибо они являются видимостями чисто ментального, или же духовного качества, в своём происхождении, каковое (происхождение) не заимствует совершенно ничего от причин, внешних по отношению к сознанию, и отнюдь не является независимым от него. Именно это и имеется ввиду, когда говорится, что все предметности в Небе духовны, вплоть даже до их (ангельских) тел. Ибо Воображаемость Пространства и Времени есть термином, совершенно одинаково применимым как к предметностям, (будто бы) существующим в видимости Пространства, так и к (будто бы) обретающимся в видимости Времени. Все оные (предметности) есть Порождениями Божественной Жизни, посредством волительностей и разумений, или же внутренних свойственностей (сознаний) у Ангелов, представительствующих их разнообразнейшие сходственности, а также и последовательные изменения в этих сходственностях. И оное совершенно поразительно иллюстрируемо следующим местом в книге «Тайны Небесные», где было сказано, что: «изменения в состояниях их Побуждений являемы на лицах их совершенно вживе. Когда они пребывают в своих собственных сообществах, то они обладают свойственными им выражениями лица; но это совсем иначе, если они посещают какое-либо иное сообщество, ибо тогда лица их подвергаются определённого рода изменениям, соответственно побуждениям доброго и истинного, преобладающим в оном (т.е. посещаемом ими) сообществе; где свойственное им выражение лица служит тогда основой, которая может быть распознана в этих изменениях»! (A.C. 4797)
105. Именно зрение Духа, или же внутренних свойственностей Воли и Разумения, и воздействует на взор их очей духовных, или же на их (Ангелов) внешние представительствующие ощущения, и там являет те истинности, которые, затем, и обретаемы сознанием, в их соответствующих формах. Эти внутренние причинности производят, посредством своих изменений, все те соответствующие изменения в чувственном восприятии, которые называемы Временами года, и суточными переменами. Новорождённое (во внутреннем сознания) состояние Любви являет себя в чувственном восприятии наступления Утра, и особенности всякого конкретного утра представительствуют, их постижению, все те особые частности, что свойственны именно вот этому новорождённому состоянию Любви. Следуя (изменениям) внутреннего света, утро переходит, посредством последовательных изменений, в полдень, и всякое различие, в этом, соответствующем состоянии сознания от такого же предшествующего оному Состояния, являемо их постижениям посредством различных видимостей (их чувственного восприятия), которыми разделяемо их нынешнее от всякого предшествовавшего (у них) полдня. Но затем - из состояния внутреннего, они переходят, посредством непрерывных изменений, в Состояние сознания внешнее; ибо, посредством этих поочерёдных изменений Состояния, они должны быть обновляемы к более ясному сету Истинного, и к гораздо большей чистоте Любви, состояние же внешнее приносит с собою определённого рода затемнение в мышлении, что и представительствуемо - не только неким образом общим, но также и всякой наималейшей частностью, свойственной явлению, чувственно воспринимаемому ими, посредством продвижения в этом их восприятии, к вечеру. Внутренние причинности этого явления (их чувственного восприятия) достигают самых отдалённейших их пределов в Небе, когда внешнее Состояние Волительного сопровождает (в их сознании) подобное же состояние (их) Мышления; и это представительствуемо тогда охлаждением, которое сопровождает сумеречное затемнение (являемое их чувственному восприятию). И это всё тогда есть представительствующим образом того внешнего состояния, в котором пребывает их сознание, когда оное погружаемо в сон. И, таким образом, завершив полный круг изменений, сознание, затем, снова входит уже в иное состояние Любви, и – по соответствиям, пробуждаемо в утро следующего дня. Ибо, посредством прохождения через то внешнее состояние сознания, которое определяемо как сон, Дух пересотворяем и образуем заново, дабы снова пройти по кругу подобных же, но, при этом, гораздо более существенных изменений (состояний своего существования). И, при этом, ни единое из этих представительствующих изменений совершенно не зависит, как, в отношении оных, это представляются человеку природному, ни от какого такого, будто бы, реального продвижения (по небосклону) какого-либо (будто бы) внешнего Солнца. Ибо их Божественное Солнце Любви и Премудрости пребывает внутри них, и (существует) отнюдь не согласно Пространству - ибо их духовные тела пребывают лишь в воображаемости Пространства, а лишь согласно (духовному) Состоянию (их сознания). Ибо именно Состояние их внутренних начал, соответственно сущностности Божественного Солнца, и определяет всё это (в их существовании).
106. И поскольку именно таковы все чувственные объекты Мира духовного, и такового же качества, в самоей сути своей, и сами их тела, а также и те одежды, в которые те там облачены, то совершенно легко отсюда можно заключить, что духовные Цвета, или же окраска предметностей в Небе, происходят не отчего иного, как лишь от того же самого внутреннего источника, и должны подчиняться тому же самому Закону формирования, как и все остальные духовные объекты (там). Побуждение Волительного являемо в Мышлении образом какого-либо определённого Истинного. И сколь различны ни были бы эти образы Истинного, и сколь бы ни представлялись бы они нам удалёнными от (порождающего их там) Побуждения - их высшим употреблением в Небе есть именно проявление Побуждений, а также и тех сфер сродственности, которые послужили к их возникновению. И эти побуждения становятся и ещё более проявленными, когда оные нисходят до Уровня Визуального Восприятия видимостями различных Цветов (в небе), которые, согласованно с наивысшей чистотой сознания, (являемы там в) совершенно исключительных яркости и сиянии. Все эти Цвета источник свой обретают в Божественном Солнце (пребывающем) в них (т.е. – в ангелах), и есть образностями Сферы их Побуждений к Доброму и к Истинному, частные качества каковых Сфер представительствуемы объектами (чувственного восприятия в небе), относящимися или же к животному, или же к растительному, или же к минеральному (царствам там), в которых эти Цвета представляются совершенно сродственными (их природе). И все оные цвета) являемы посредством одного и того же Божественного Света Премудрости в их (ангельских) сознаниях, который, соответственно формам (их сознания), или же соответственно их регенеративной способности к восприятию и представительствованию этого Света, и создаёт эти окрашенные (в различные цвета) объекты в их нескончаемом разнообразии. И оные объекты созерцаемы, по мере того как они ощущаемы, и по мере того, как они становятся всё более и более явными всем остальным принадлежностям чувственного восприятия сознания, посредством присутствия (в оном сознании) той самой Жизни, что и создаёт оные (посредством этого сознания), и – того же самого Света, которой являет (восприятию в этом сознании – по соответсвиям) их внутреннее значение.
107. Таково Небо, рассматриваемое как мир чувственного восприятия, и именно подобным образом, посредством Втекания Жизни изнутри (воспринимающего сознания там), створяемы (в их чувственном восприятии) все представительствующие обстоятельства и явления жизни духовной. Сам по себе, человек природный совершенно не способен обнаруживать эту (внутреннюю) связь меж духовными Причинностями и их представительствующими Следствиями, но они открываемы для его сознания в Учениях духовного Христианства (заключённых в Писаниях Эммануила Сведенборга). У самого начала его жизни природной, его сознание не обладает ни малейшей - хоть сколь-нибудь определённой формой, и совершено пусто, и тьма (царствует тогда) над ликом интеллектуальной бездны его рассудка. Ибо он мыслит в ложностях Пространства, и, посему, истово верует в (некое такое) бесконечное Пространство, внешнее по отношению к нему, и оное (пространство) он тогда наполняет (неким таким) пространственным же Богом – направлять и управлять там всем, что оное (пространство) в себе содержит. И он тогда мыслит, об этом (своём) Боге, как о подверженном всем последовательными изменениям в природе. То, что он полагает физическими ощущениями, представляется (ему) втекающим (снаружи вовнутрь) в Бытие его сознания, и посему у него нет ни малейшего сомнения в реальности такового (физического) Наития (в своё сознание). И всякий следующий шаг, сделанный в этом направлении (т.е. в утверждении в такого рода восприятии), лишь всё далее и далее уводит (человека) от духовной истины, и если он и пытается как-то согласовать (у себя в мышлении) эти два (способа осмысления), то он вскоре полностью теряется в нескончаемых лабиринтах, создаваемых им (в своём воображении). Ибо тогда мир природный не обращается для него (в его осмыслении, лишь) в Театр (представительствующих) Следствий (происходящих от первопричинностей чисто духовных), каковым является мир чувственного восприятия Неба в чистом постижении Ангельских Бытий, (но он для него тогда -) лишь (полностью завершённый и самодостаточный) мир, состоящий из Причинностей и их Следствий, в котором одна вещь всегда предполагаема (им), как посредствующая причина для создания определённого Следствия, которое, в свою очередь, становится Причинностью для воспроизводства чего-то третьего, и – так далее, в непрерывной (замкнутой) последовательности Причин и Следствий. Для него тогда этот мир есть таковым, в котором все (образующие его предметности) в одинаковой степени есть чисто физическими причинностями для (его) чувственного восприятия. И он может выплыть из этого хаоса лишь посредством возрождающей прогрессии своего сознания. И по мере того, как свет и порядок (истинного осмысления) постепенно вводимы в его сознание, он обучается мыслить всё более и более здраво о Боге, и о Творении. И он тогда начинает постигать, во внутреннем свете, что Божественный Порядок (совершенно) един (во всех раздельных степенях творения), и что не существует никакого такого отдельного порядка для духовного (мира), и совершенно иного - для мира природного; но что наиболее совершенные единство и связность (нераздельно) правят во всём многообразии созданного Творцом; и – напоследок, что вся эта (кажущаяся) несообразность (в осмыслении творения) существует лишь в его собственном сознании, которое, не научившись ещё мыслить превыше Пространства и Времени, всё ещё не в состоянии осмыслить их (сущностную) Воображаемость.