Схоласты и Мистики Новой Церкви. Опции

[Игорь Иванович Козаков]

Весьма большое значение в истории христианства одиннадцатого - тринадцатого века имеют два движения - схоластиков , но пути их совершенно различны. Схоластика обращается, прежде всего, к разуму человека; мистика - к сердцу человека. Схоластика ищет мудрости, понимания; мистика - смирения и возвышенных чувств. Но оба движения усиленно подготовляют почву для семян великой Реформации уже шестнадцатого века.
*****************************************************
То же самое наблюдается и ныне, но почвой этих двух направлений, уже являются взгляды на труды Э. Сведенборга.

Забежав немного вперёд, хочу отметить одну особенность схоластической школы, заключающуюся в том, что сами схоласты очень трезво оценивают любое утверждение и не принимают никогда на пустую веру того, чего заранее не исследуют сами, исходя из их основополагающего учения. Схоласты так же являются крайними противниками мистической школы, в которой они видят опасность превратить христианство в нечто мечтательное, созерцательное и далекое от здравой рассудительности человека. И те и другие (схол. и мист.) школы (направления) внутри себя так же, - довольно многовекторны, но я не стану вдаваться в более глубокие причины их внутреннего различия, а попробую более доступно объяснить суть этих двух направлений, исходя из основ Истинно Христианской Религии.

Алмазным остриём первого удара схоластов, является Учение о Вере, а когда мистики (как правило) начинают цитировать утверждения каких-либо выдающихся авторов, выдавая их заключения за некую истину, то схоласты приводят тезис из Учения о Вере Э. Сведенборга:

П. 11. … Признание внешнее, без внутреннего – есть вера в неведомое, а вера в неведомое есть только знание, дело памяти, которое, если в том утверждается, делается только убеждением; состоящие же в этом убеждении думают, что это истинно, потому что другой так сказал, или думают, что это истинно, по доказанному уже кем то; хотя ложное может быть также доказано, как истинное, а иногда и сильнее.
Думать, что нечто истинно по доказанному кем либо, уже значит думать, что истинно то, что сказано другим, и не исследовать этого наперед - только утверждать.

Нашему же читателю мистику, который будет сравнивать схоластика с Фомой (в народе прозванным как "неверующий"), я приведу опять пример из Учения о Вере:

П. 4. … внутреннее признание истинного - есть принадлежность тех, которые находятся в духовном расположении к Истинному. Поскольку Ангелы состоят в этом расположении, то они во всем отвергают тот догмат, что разум должен быть в послушании веры; ибо говорят: что значит верить и не видеть, истинно ли это? И если кто скажет, что, всему этому, должно верить, ангелы отвечают - или ты почитаешь себя Богом, Которому я должен верить, или почитаешь меня безумным, чтобы я поверил слову, в котором не вижу истинного? Сделай же, чтобы я видел оное. Таким образом, этот догматик отступает. Мудрость Ангельская состоит единственно в том, что они видят и понимают то, о чем думают.

... пусть теперь наш мистик скажет, что Ангел тоже является "Фомой неверующим"
Поэтому, являясь и сам схоластом, я не стану цитировать более никого (надеюсь, что с самими трудами Сведенборга читатель уже знаком), а тем паче приводить примеры других известных всему христианскому миру схоластов, а постараюсь сам, во Свете Духа Святого, дабы вы как и Ангелы – внутренне и внешне - увидели сами, оное.

[Игорь Иванович Козаков]

Схоласты Новой Церкви

Схоластики считают труды Э. Сведенборга Небесным (или Духовно-натуральным), а потому и Божественным Учением, которое было написано, дабы посредством Его (Учения) раскрыть духовное значение Слова Божьего (Святого Писания). Поскольку само Учение не смогло бы претендовать на истинно Небесное происхождение, то Господь счёл нужным соединить всю духовно-телесную жизнь Сведенборга с Духовным Миром, в который и переходит человек навечно после своей смерти в мире материальном. На протяжении десятков лет, Сведенборг проводит многочисленные опыты, духовно пребывая во всех Царствах Духовного Мира, описывая жизнь духов и ангелов во всех своих трудах.
Основными трудами по мнению схоластов – являются лишь некоторые (а именно Учения). Схоласты разделяются лишь в их количестве: от четырёх до шести. Если взять максимальное их число, то этими Учениями являются:
Doctrine of the Lord (Учение о Господе)
Doctrine of the Sacred Scripture (Учение о Священном Писании)
Doctrine of Life (Учение о жизни)
Doctrine of Faith (Учение о вере)

Некоторые венчают вышеперечисленные учения – пятым:
New Jerusalem and its Heavenly Doctrine (Новый Иерусалим и его небесное учение)

А некоторые добавляют ещё одно учение, мотивируя свою позицию тем, что ни одно учение не может быть отделено от основного базирующего Небесного Предмета, коим является милосердие. Таким образом, Учение о Милосердии строится из двух работ Сведенборга:
Первое, из книги “Тайны небесные” - Учение о милосердии, а вторым – само сочинение Charity (Милосердие).
Такова фундаментальная основа самого строения Небесного Учения.

Остальные работы Сведенборга, кроме Небесных тайн и Апокалипсиса Открытого – схоласты относят к надстройке (стенам) того же Учения, предавая им Новое философское направление, а образами самой крыши Небесного Дома (Учения) - Тайны Неба и Апокалипсис Открытый, в которых они видят венец Новой богословской идее о Боге и Его Слове.

Всё это Новое Учение (Дом) – схоласты считают Святым, которое необходимо бережно преумножать и развивать в тех же трёх направлениях. Потому внутреннее стремление их обуславливается по следующим направлениям:
1. Дальнейшие переводы других Книг Святого Письма в том же ключе Нового богословского Учения.
2. Создание Небесно-философского словаря (по примеру Индексов к Тайнам Неба), который бы способствовал по их мнению к переводу Книг Святого Письма.
3. Как можно более широкое развитие учения о природно-духовных соответствиях, на основе которого можно было бы создать вышеупомянутый словарь.

Подводя итог, можно сказать, что оставленное наследие Сведенборгом не совсем полностью удовлетворяет их внутренние потребности к познанию Самого Слова. Это однако не означает, что схоласты склоны пренебрегать Небесным Учением. Наоборот, они считают Его – базисом для последующих открытий, и пренебрегать, а тем паче не опираться на Учение - считают крайне неразумным.
По мнению многих схоластов, Сведенборг лишь показал и кое-где раскрыл основные принципы Небесного Учения и как положено учителю - тщательно разжевал их фундаментальные составные.

Схоласты утверждают, что любое Учение не стоит на месте, а требует развития, и в дальнейшем, всецело полагаются только на Святой Дух Господа нашего Бога.
Самой важной и последней догмой схоластов есть то, что Учение не является самим Словом Божьим, но от Бога Исходящим Предметом.

Обоснование этого следующие:

Слово Божье имеет Три смысла, где два внутренних (Небесный и Духовный) сокрыты в Буквальном.
Учение же, написано грубым Буквальным смыслом и не имеет ни внутреннего ни небесного. Этим Буквальным смыслом Учение и объясняет (на сколько может) ту внутреннюю (Небесную и Духовную) суть другой Буквы - Святого Письма.
Образно приводя пример, можно утвердить это так: Непознанный Предмет не может быть познан без Инструкции, потому Предмет всегда сопровождает – Инструкция, где Инструкция не является самим Предметом, так как не может всецело заменить сам Предмет. Их цели, причины и следствия – различны между собой.

Вторым обоснованием, является то, что ни одно Учение не может постичь глубину всего Слова, потому оно является всего лишь истинно правильным Направлением к постижению уже самого Слова, которое Вечно, Совершенно и Бесконечно.
Если бы через Сведенборга, Господь дал миру Совершенное Учение (на ровне со Словом), то человек стал бы Богом, а Учение стало бы его (человека) Словом. Но, поскольку человек не может вместить в себе ни Совершенного Бога, ни Совершенного Слова, то нет и Совершенного Учения.
Истинно правильным есть то, что: Бог даровал от Себя одно из Своих Учений, которое грубо (буквально) связывает Его Совершенное Слово между Его Буквальным и Духовным смыслом и в очень общих чертах, передаёт Его третий – Небесный смысл. Другие Учения, человеку будут даны уже после его жизни на земле, когда человек лишиться своей Конечной и грубой оболочки восприятия.

Третьим обоснованием есть то, что Слово изначально Вечно, а то, что Вечно не может создать ещё одно вечное, ибо однажды сознанное имеет начало, а в следствии этого не может уже называться Вечным, так как лишено Бытия во времени, чем и доказывается, что такое Учение не существовало до середины 18 века . Потому Учение – Конечно, о чём свидетельствует само Слово в гл. 12 Апокалипсиса (рождение дитя мужского пола). Таким образом Учение не может свидетельствовать о Слове, но Слово – свидетельствует об Учении (и не только об одном)

И четвёртое (справедливое) обоснование этому утверждению схоластов есть сам Сведенборг, который ни разу и нигде не употребил такого тождества двух Небесных Предметов. Потому, именно в Небесном учении Сведенборг не раз выводит чёткое буквальное понимание что является Словом, и нигде не приравнивает свои труды к понятиям, что они есть: Слово, Святое Писание, Закон или Завет.

Вот почему схоласты и сводят на нет все те догмы мистиков о том, что труды Сведенборга - являются самим Словом, ибо натурально мистики не могут привести ни одной строчки из трудов Сведенборга о том, что Учение есть - Слово Божье. А то, чего не видит глаз не может быть истинным.
Само же Слово - Истинно, ибо глаз видит слова Божьи, которые Он Сам произносит через своих слуг.
Из этого ясно, что Слово свидетельствует Само за Себя, а Учение не Свидетельствует само за себя, потому как в нём самом нет ни одного слова от Господа.
Если бы Слово не свидетельствовало об Учении, то и учение не было бы истинным, но поскольку Слово свидетельствует о том, что учение от Бога, то мы мудро называем это Учение - Истинным.


Возвращаясь к сравнению этих двух движений (схоластики и мистики) тринадцатого века, хочется отметить некоторых известных на то время схоластов.
Ансельм Кентерберийский (один из первых Английских схоластов одиннадцатого века) который хотел не только верить, но верить обоснованно, согласуя веру с доводами разума. Однажды он сказал Богу в молитве: "Благодарю Тебя, Боже! Ибо то, во что я раньше только верил, теперь стало понятно и моему разуму!"
Другим великим схоластом был француз Пьер Абеляр (1079-1142). За свои попытки объединить веру с разумом он был осужден церковью к ссылке в монастырь, и все его труды были сожжены.
Фома Аквинский (или Аквинатский), родившийся в 1225 и умерший в 1274 году. Называя богословие "святой наукой", Фома Аквинский говорит в своём труде"Сумма всего богословия": "Святая наука прибегает к помощи человеческого разума, правда, не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы более уяснить все, что мы имеем в христианском учении. Благодать не упраздняет природу человека, но делает ее более совершенной. Поэтому естественный разум должен служить вере, и по этой причине святая наука (богословие) прибегает к помощи философов там, где они путем человеческого разума открывали те или другие истины".
Ну и схоласт Дунс Скотус начинает закат схоластики. Приобретает его господствующее учение о несовместимости веры и разума, и они объявляются полярными противоположностями. Всюду мы встречаем теперь утверждение, что вера и разум несовместимы.

С попыток объединения веры и разума началась эпоха схоластики, в богословии Фомы Аквинского она достигла своего высшего расцвета, а с утверждением, что вера и разум несовместимы, она нашла свой конец.

(Далее будет написано следующее сочинение о мистиках)