Чалз Августус Талк "Духовное Христианство" Опции

[Васильев Александр]

В этой теме я решил размещать, по мере создания, переводы отдельных номеров из этой книги.

[Васильев Александр]

По мере сил своих, и попущения Господнего, я сейчас занимаюсь переводом пятой главы из книги. Но поскольку процесс что-то затягивается, то мне пришла в голову мысль начать выкладывать переводимое поэтапно, по мере завершения порций перевода. Чтобы уже переведенное могло бы служить к пользе читателей этой темы, до того, как перевод будет завершён полностью. В общем, по мере завершения я буду редактировать это сообщение, выкладывая сюда всё новые и новые порции. Постараюсь всякую новую порцию перевода как-то отмечать

Итак - первая порция перевода:

Предварительные замечания к главе V.

56. Частое употребление как новых терминов, так и привычных выражений в непривычном значении однозначно требует, время ото времени, обращаться к истолкованиям, которые относительно их были предоставлены самим автором. И это тем более необходимо, поскольку малейшее недопонимание при их привнесении, что вполне возможно, может способствовать преданию определённого оттенка натурализма тем местам (из Писаний Сведенборга) которые, если рассматривать их совместно с этими истолкованиями, ни в коем случае не могут быть интерпретируемы подобным образом. И подобного рода следствия, относительно касающегося постижения духовных истинностей, действительно имели место, как результат этого рода небрежности; и как доказательство всего вышесказанного вполне достаточно будет разобрать историю с термином «naturale». Слово «naturale» относится к того рода выражениям, которые, хотя и являются в (Писаниях Сведенборга) весьма часто употребляемыми, но отличительное значение и смысл которых было, при этом, совершенно упущено переводчиками его творений. Ибо значение слова «naturale», отталкиваясь от его происхождения, было полагаемо) имеющим отношение, того или же иного рода, к «природе», но, при этом, не означающим совершенно однозначно природу. И так как, при этом, не было (отмечаемо) ничего совершенно определённого в структуре самого этого термина, то наиболее желательным было бы как раз старательно избегать, при его переводе, хоть чего-либо строго определённого. Никто не сомневался, понятное дело, что его значение должно, тем или же иным образом как-то относиться именно к природе, и так как слово «начало»
Было полагаем вполне достаточно расплывчатым (в смоём значении) для большинства (читателей), то этот термин – «начало», и был, соответственно, прилеплен к переводному термину, в результате чего «naturale» и было переводимо, как «начало природное»
57. Так вот, для большинства читателей этих несравненных Творений, знакомых с ними исключительно по переводам, весьма большим сюрпризом будет узнать, что термин «naturale» (в этих творениях)не имеет к «природе» (как материальному, вещественному миру) вообще ни малейшего отношения, ни как некий тончайший, оживотворительный принцип, рассеянный каким-либо образом в пространстве, ни, впрочем, как и нечто иное подобного же рода, доступное, или же недоступное постижению. Полагая Автора самым лучшим интерпретатором значений употребляемых им терминов, мы (обнаруживаем, что в его творениях) «naturale» есть той степенью сознания, которое непосредственно соотносимо с природой. Вовсе не какое-либо там гипотетическое «начало», но – просто-напросто сознание (в тех состояниях), когда рассудок мыслит в пространстве и времени, а воля одержима любовью к собственному и чувственными наслаждениями. Подобного рода способ интерпретации, для определения значения термина «naturale» (в Писаниях Сведенборга), может служить универсальным ключом (для отыскания подлинного смысла) и для многих иных слов подобного рода (грамматической) структуры, встречающихся в произведениях этого Автора, каковые все, на самом деле, относятся там к различным степеням сознания, его воли, и его помышлений, или же к состояниям этих степеней. Таковыми там являются термины «caleste» (небесное), «spirituale»(духовное), «rationale»(рассудочное, или же рациональное), «sensuale»(чувственное), «materiale»(материальное), «corporeale»(телесное), «conjugiale»(супружественое), «anticonjugiale»(супротивосупружественное) и т.д. В продолжение этой работы изъяснение термина «naturale» будет приведено в словесных описаниях самого же Автора.
58. Эти предваряющие замечания служат для того, чтобы ввести здесь впоследствии те изъяснения, которые сам Автор (в своих Трудах) давал термину «состояние»; который (в его творениях) встречается весьма часто, и который он также прилагает, в том его употреблении, в котом он его использует, к (понятию) «сознание», и – исключительно именно к понятию «сознание».

ГЛАВА V.

В МИРЕ ДУХОВНОМ ИЗМЕНЕНИЯ В ПОСТИЖЕНИЯХ, ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ НЕСОВЕРШЕНСТВА ВОСПРИЯТИЯ РАССУДКА, ПРОИЗВОДЯТ ВИДИМОСТЬ ВРЕМЕНИ, ИЛИ ЖЕ ИЗМЕНЧИВОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ; А ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ РАЗНООБРАЗИЯ ПОБУЖДЕНИЙ, ОСНОВАННЫЕ НА НЕСОВЕРШЕНСТВЕ ВОСПРИЯТИЯ ВОЛИ, ПРОИЗВОДЯТ ВИДИМОСТЬ ПРОСТРАНСТВА, ИЛИ ЖЕ РАССТОЯНИЯ, СО ВСЕМИ (ПРИСУЩИМИ ИМ) ЧУВСТВЕННЫМИ ПРЕДМЕТНОСТЯМИ ВНЕШНЕГО МИРА.

Так как слово «состояние» столь часто употребляемо бывает, а также и «перемена состояния», а, тем не менее, мало кому известно, что же именно означает «состояние», и «перемена состояния», то здесь нужно предоставить соответствующее пояснение. Относительно внутренних свойств человеческих, а именно – побуждений, а также и помышлений, от них проистекающих, ни время, ни какое-либо течение времени, ни пространство, ни какая-либо протяжённость пространства не могут быть приписываемы, ибо оные не пребывают ни во времени, ни в пространстве, хотя чувствам в мире и представляется, что (они там) пребывают; но побуждения и помышления присущи тем внутренним свойствам у человека, которые соответствуют времени и месту, и соответствуя времени и месту, они могут быть называемы не иначе, как лишь состояниями, ибо не существует какого-либо иного слова, которым эти соответственности могли бы быть выражаемы. (A. C., n. 4850)

Под изменениями состояния ангелов разумеются изменения в них относительно любви и веры, а затем мудрости и разумения, следовательно, относительно состояний их жизни. (HH n. 154)

Господь Вездесущ и (пребывает) вне пространства, … посему и расстояние есть лишь видимость, сообразно сочетанию с Ним, а сочетание - сообразно с восприятием любви и мудрости, исходящих от Него; а так как никто не может быть сочетаем с Господом, таким же образом, каковым Он есть Сам в Себе, то по этому Он (по соответствию) является ангелам на расстоянии как Солнце; но, тем не менее, Он во всем ангельском Небе, как душа в человеке и подобно тому во всех обществах Неба, подобно же тому в каждом ангеле общества; ибо душа человека есть не только душою всего, но и душою каждой частности. (D.P. n. 162)

То же должно сказать и о расстоянии Солнца Мира Духовного, которое есть Первое Происходящее от Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа. Истина здесь та, что расстояния нет никакого, а есть только видимость расстояния вследствие различной степени восприятия Ангелами Божественной Любви и Божественной Мудрости. Что расстояния в Мире Духовном только видимости, то это следует из того, что Божественное Сущее не в пространстве, а также из того, что Божественное Сущее, хотя оно исполняет все пространства, лишено пространственности, и если (в этом мире) нет пространства, то и не может быть никаких расстояний, или, что то же, если пространства только видимости, то и расстояния, как принадлежность пространства, также только видимости. (D. L. W. n. 109)

Существует два универсальных термина, служащих (адекватному) отображению Божественного Сущего, а именно – Бесконечное и Вечное. Бесконечное есть Божественное Сущее относительно его Сути (или же основания бытия), а Вечное – это Божественное Сущее относительно Его Существования (или же проявления). Но эти обое должны быть воспринимаемы исключительно в наивысшем смысле, или же совершенно отвлечённо от Пространства и Времени. Ибо мыслящий о Бесконечности и Вечности по Пространству и Времени впадает в ошибочности, ибо Пространство и Время свойственны природному, и они присущи идеям человека, пока он живёт в мире природном. Но он в них не пребывает после того как он оставляет этот мир, и входит в небо. И хотя в небесах и проявляемы Пространства и Времена, совершенно также, как и в этом мире, но там они для Ангелов есть лишь видимостями их состояний (сознания), ибо состояния их побуждений, а также и помышлений, происходящих от этих побуждений, проявляемы исключительно перед их внешними чувствами, как Пространства и Времена, хотя, тем не менее, они вовсе не таковы же, как пространства и времена мира природного. (A. E. n. 870)

Человек Природный, во всём, что он мыслит и говорит во всех состояниях Воли своей, а также и во всём, что он делает, имеет главным предметом своих устремлений Материю, Пространство, Время и Количество. У него оные закреплены и (навсегда) установлены, и если б он вдруг их лишился бы, то помышления его, совместно с речью его, которая есть следствием оных, лишились бы тогда всякого представления; воля его тогда лишилась бы всякого побуждения, и никакое действие у него тогда не могло бы произойти от какого-либо побуждения. Совершенно противоположно, у Человека Духовного, или же Духа эти атрибуты природного вовсе не являются теми объектами (на которые направлены его помышления и стремления), но лишь предметностями (для них). Ибо в мире духовном точно также есть Предметности, совершенно такие же, как и в мире природном. Таким образом там есть земли, или же местности, равнины, поля, сады и рощи; там есть дома, и помещения в них, наполненные всякими полезностями. Кроме того там есть одеяния для мужчин и для женщин, точно также, как и мы имеем в этом мире; у них там есть столы, наполненные пищею и питьём разного рода, как и в этом мире; также там есть и животные, как хорошие, так и совершенно дикие, и, следовательно, у них есть Пространства и Времена, Номера и Меры, и всё это несёт такое сходство с предметами в природном, что глазу совершенно невозможно отыскать никакого различия между тем и этим. И, тем не менее, все таковые (там) есть лишь видимостями Премудрости Ангелов, а также постижения их Любовей, каковые есть состояниями их рассудочности, и их Воли. Ибо эти предметности сотворяемы одномоментное Господом, и они также моментально исчезают, будучи постоянными, или же непостоянными, соответственно тому, насколько постоянны или же непостоянны Духи и Ангелы и в тех состояниях (сознания), которых они являются видимостями; и это есть причиною тому, что они служат лишь Предметностями их помышлений и побуждений, но что Объектами для них есть лишь те Состояния (сознания), которые служат первопричинами для этих видимостей, каковыми первопричинами являются Состояния их Мудрости, и их Любви, и которые, таким образом, духовны (в себе). К примеру, когда они прозирают Пространства, они не думают о них из Пространства; когда они видят сады, исполненные деревьями, плоды, кустарники, цветы или семена, они не думают о них из видимости, но из тех Состояний (сознания), которые есть первопричинами этих видимостей, и, таким образом, о совершенно иных предметах. Откуда следует, что помышления Духов совершено отличны от помышлений Природных, а также и от побуждений оных; настолько отличны, что они совершено превосходят человеческие представления природные, и совершенно с ними не сходны, как разве лишь до некоторой степени с относящимся к его внутреннему рассудочному взору, да и то лишь настолько, насколько оный может быть в отвлечении, или же в удалении Количественностей от Качественностей. (A. E. T. C. W., Vol. iv. p. 260)

Духовно мыслить есть мыслить без времени и пространства; природно же мыслить есть (мыслить) со временем и пространством; ибо к каждой идее помышления природного присоединяется ничто ото времени и пространства, но не к идее духовной, потому, что мир духовный не есть в пространстве и времени, как мир природный, но в видимости этих двух. (C. L., n. 328)

Расстояния между Солнцем и между Ангелами в Мире Духовном составляют видимость восприятия ими Божественной Любви и Божественной Мудрости. Все ложные мнения, господствующие у злых и у простых, происходят из подтверждённых видимостей. До тех пор, пока видимости пребывают видимостями, они только видимости истинного, по которым каждый может мыслить и говорить; но коль скоро принимаются оные за самое истинное, - а именно, когда они утверждаются, - то эти видимости истинного становятся уже ложностями и обманчивостями. Так например, по видимости, Солнце ежедневно обращается вокруг Земли и ежегодно переходит по эклиптике: видимость эта, пока она не утверждается (за подлинность), есть видимость истинного, по которой каждый может мыслить и говорить: можно говорить, что Солнце восходит и заходит, и что от того бывает утро, полдень, вечер и ночь; можно также сказать, что Солнце находится теперь в таком-то градусе эклиптики или высоты своей, и что от того теперь весна, лето, осень и зима; но как скоро видимость эта принимается за самое истинное, тогда тот, кто утверждает ее, мыслит и говорит из ложного вследствие обманчивости. То же должно сказать и о бесчисленных других видимостях, не только природных, гражданских и нравственных, но также и духовных. (D. L. W., n. 108)

Расстояние (относительно состояния сознания) из того Истинного Доброго, которое исходит от Божественного Сущего, производит видимость расстояния в Небе. Сообщества ангельские представляются раздельными, и даже сильно удалёнными одно от другого; но это воображение пространства возникает от их (духовной) удалённости по Доброму и Истинному, исходящему от Господнего Божественного Сущего. Многим в мире это должно казаться совершенно парадоксальным, и даже, как бы нелепым, ибо помышления человеческие, и идеи их мышления основываемы на Пространстве и Времени; и даже до такой степени, что без таковых они просто не смогут мыслить. Исключить Пространства и Времена из помышлений у них было бы аналогично лишению их всякого постижения; но, тем не менее, в Небе ангелы мыслят совершенно без даже и единой такой идеи (которая бы включала в себя) Время и Пространство, и, таким образом, настолько полно, что в рассудительности и мудрости их помышления превосходят человеческие в тысячи, и, даже, попросту в бессчётное количество раз. И что удивительно, если у них вдруг появляется идея, заимствованная от Времени и Пространства, то немедленное помрачение и густейшая тьма покрывает сознание их, ибо тогда они выпадают из яснейшего небесного света в свет природный, который для них – густейшая темень. (A. C. n. 8918)

В жизни иной нет никакого Пространства, но лишь видимость Пространства, соответственно сродности помышлений и побуждений (A. C. n. 10146)

В Мире духовном также видимы пространства, как и в Мире природном, а, следовательно, (видимы) также и расстояния; но .. они (там) лишь видимости, сообразные сродству духовному, то есть, сродству по любви и мудрости, или же - доброго и истинного. Поэтому-то, хотя Господь и пребывает в небесах везде у ангелов, но видим притом высоко над ними как Солнце. А как сродство с Ним происходит от восприятия любви и мудрости, то ближайшими к Нему являются те Небеса, в которых ангелы, по такому восприятию, состоят в более близком сродстве (с Ним), нежели те, которые являются в большем отдалении. По этому же Небеса, которых числом Три, разделены между собою; также и общества каждого Неба. Ады под ними находятся в отдалении таким же образом - соразмерно отвержению ими любви и мудрости. То же должно сказать и о человеках; так как в них и у них Господь присутствует во всех мирах, и это единственно потому возможно, что Господь не находится в пространстве (D. L. W. n. 10)

По различию восприятия Господа Ангелами, также и Небеса кажутся разделенными между собою; высшее Небо, называющееся Третьим Небом, кажется выше Второго, а Второе выше Первого, и это не от того, чтобы Небеса действительно находились в расстоянии одно от другого, но от того, что такова именно видимость расстояния; Господь же равномерно присущ, как у тех, которые в Третьем Небе, так и у тех, которые в последнем, и видимость расстояния зависит только от субъектов (восприятия), или же Ангелов, а не от Господа. (D. L. W. n. 110)

Всеобщим правилом в том мире есть то, что все там сочетаемы соответственно их любви к Доброму и истинному, обретаемому ими от Господа, и отсюда всё небо пребывает в таком состоянии. …
В той жизни, также, расстояние одного от другого пребывает в полном согласии с несхожестями, и разнообразиями внутренних Состояний их помышлений и их побуждений (A. C. n. 9378)

Злые и Добрые Состояния (сознания) супротивны, или же противоположны друг другу, и две супротивности, или же противоположности, не могут быть вместе, ибо они взаимно отвратительны друг другу, и сражаются друг против друга. Это может стать очевидным из того соображения, что Злые Состояния (сознания) – из Ада, а добрые состояния – из Неба; а Ад абсолютно удалён от Неба, не относительно расстояния, ибо в иной жизни не существует расстояний, но относительно Состояния (сознания). (A. C. n. 9346)

Ангельские общества на небесах находятся даже в некотором расстоянии друг от друга смотря по различию своего блага вообще и в частности. Расстояния в духовном мире происходят не от чего иного, как лишь от различия состояний внутреннего (начала); следовательно, расстояния на небесах зависят не от чего иного, как от различия состояний любви. Духи, которые в этом отношении весьма различны между собою, находятся в большем расстоянии Друг от друга; те же, напротив, которые мало между собой различны, находятся в меньшем расстоянии; но те, чьи состояния любви совершенно сходны, живут вместе. (H. H. n. 42)

Сказано было, что Ангелы обитают между собою раздельно, одни в Стороне Восточной, другие в Западной, некоторые в Южной, иные в Северной, и что те, которые обитают в Стороне Восточной, пребывают в высшей степени любви; те, которые в Западной, пребывают в любви низшей степени; те, которые в Южной, - во свете мудрости, а те, которые в Северной - в понимании мудрости. Это различие в обиталищах хотя и кажется как будто зависящим от Господа, как Солнца, однако же, оно зависит собственно от Ангелов; ибо Господь не бывает в большей или меньшей степени любви и мудрости, или же, как Солнце, Он не бывает в большей или меньшей степени теплоты и света у того или у другого; но Он ВЕЗДЕ ОДИНАКОВ, и только воспринимается Он не каждым в одинаковой степени, и от того лишь восприемники кажутся сами себе в большем или меньшем расстоянии между собою; и в различных Сторонах; из чего и следует, что Стороны в Мире Духовном не что иное, как различные Восприятия любви и мудрости, и по ним Теплоты и Света от Господа, как Солнца: что это так, это видно из доказанного выше в N 108 до 112, о расстояниях в Мире духовном, что они только видимости. (D. L. W. n. 124)

Нужно понимать, что когда упоминаема бывает предельная часть Неба, то это вовсе не означает отдалённейшей части пространства, но предельное состояние Доброго и Истинного, ибо в Небе нет никакого пространства, но лишь видимость такового соответственно их состояниям Доброго и Истинного. (A. C. n. 9666)

Предметы на Небе таковы же, как и в нашем Мире, ибо в Небе есть Пространства, так же, как и времена; но Пространства там, так же как и Земли с Местностями и предметами, их наполняющими, есть лишь Видимостями; ибо они проявляемы там согласно Состояниям у Ангелов; и протяженности Пространств и Расстояний (проявляемы) согласно схожестям и несхожестям в их Состояниях. Под состояниями здесь понимаются состояния Любви и Мудрости, или же Побуждения и Разумения, от них происходящих, множественных и разнообразных. Именно из-за этих состояний (сознания) Ангельские сообщества удалены друг от друга в Небесах, а также и Небеса от Адов, точно также, как и сообщества в последних друг от друга. Мне было позволено увидеть каким образом Сродность Состояния соединяет и творит Протяжённость Пространства, или же удалённость, и каким образом несродность разделяет и производит Протяжённость Пространства, или же удалённость. Те, кто кажутся удалёнными друг от друга на целую милю, могут оказаться вместе в единый момент, если вдруг вспыхивает любовь одного к другому; и противоположно - общающиеся друг с другом могут вдруг моментально отдалится друг от друга на целую милю, если между ними возникнет враждебность. То, что Пространства в Мире Духовном есть лишь Видимостями, мне стало совершенно ясно из следующего: что множество обитателей совершенно дальних земель были мне доступны, как-то – обитатели различных стран в Европе, Африке и Индии, а также и обитатели различных Планет, и очень удалённых Земель. И хотя Пространства на Небесах видимы настолько же протяжёнными, как и пространства на нашей Земле, но собственно Пространства здесь имеют исключительно Духовное (или же из сознания возникающее)Происхождение, и не имеют, в то же время, Происхождения Природного; и по этой причине они приобретают свой вид совершенно в согласии с Состояниями Ангелов. По этой причине Ангелы не могут иметь совершенно никакого Представления о Пространствах, но вместо этого они имеют представление исключительно о своих собственных Состояниях (сознания), ибо если проявляются хоть какие-либо изменения Местоположения, то они имеют о таковом представление исключительно из их Первоисточника, который духовен; и таким образом из Сродностей, или же Несродностей Побуждений, а также помышлений от оных происходящих. То же самое и относительно Времён, ибо точно также, как Пространства производимы, соответственно (производимы)– и Времена, и изменения по Пространствам являются также изменениями и по Временам. Ибо Солнце Небес, или же Господь, не производит там дней и годов, как солнце земное кажется совершающим это посредством Коловращений и Продвижений, ибо таковые Продвижения в Жизни иной есть лишь Видимостями Состояний. По этой причине на Небесах постоянно вечный свет, и вечная Весна. И Времена там, по этой причине, не постоянны, определённы, и измеряемы, но изменчивы, согласно Состояниям их Побуждений, так что в приятных состояниях Побуждений они сокращаются, в состояниях же Печали они, наоборот, растягиваются. Ангелы, по этой причине, совершенно не могут иметь никакого представления о времени из Видимостей, но исключительно из Первоисточника времени они заимствую Представление о своих Состояниях (сознания). Откуда следует, что они имеют не природное, а исключительно духовное Представление о Пространстве и Времени, каковым есть Представление о Состояниях (сознания). Но не может быть никакого иного Представления о Состоянии (сознания), ни какого-либо, извлекаемого оттуда Представления относительно Видимости Пространства и Времени, как лишь в последних Предметностях последних (начал) Творения там, и из этих (предметностей); каковыми Предметностями в последних (началах) там есть местности, в которых Ангелов обитают. Именно там проявляемы Пространства и Времена, но отнюдь не в собственно духовных Состояниях, из которых Предметности в последних (началах) творимы; и даже не в их Побуждениях они проявляемы, если только Помышления из этих Побуждений не низводят сознание вниз, к этим самым Предметностям в последних (началах). Это совершенно иначе в мире природном, где Пространства и Времена закреплены, определённы и измеримы, и где они, по сей причине, входят в помышления человеческие, ограничивают их, и, таким образом, отделяют их от Духовных Помышлений Ангельских. Именно это, прежде всего прочего, и делает для человека столь сложным постижение Божественного Вездесущия и Всеведения; ибо в своём стремлении постичь эти Божественные Принадлежности, он склонен впадать в заблуждение, полагающее, что Бог есть неким высшим Началом Природы, и именно таким образом Вездесущ и Всеведущ. (A. E. n. 1219)

Становящиеся по смерти Ангелами совлекаются этих двух собственностей природы, состоящих, как сказано, в Пространстве и Времени; ибо они приходят во свет духовный, в котором объекты мышления суть истинности, а объекты зрения такие же, как и в Мире Природном, с тем только различием, что они соответственны там их мыслям. Объекты мышления их, которые, как уже мы сказали, суть истинности, совершенно ничего не заимствуют из пространства и времени; объекты же зрения их, хотя и кажутся находящимися как бы в пространстве и во времени, но в мышлении Ангельском не подлежат ни пространству, ни времени. Причина этому та, что пространства и времена там не такие остойчивые, как в Мире Природном, но изменяются сообразно состоянию жизни Ангелов; и оттого в идеях мышления их заменяются состояниями жизни; пространства заменяются тем, что относится к состоянию любви, а времена тем, что относится к состоянию мудрости: от этого-то духовное мышление и, по оному, язык духовный так различны от мышления и, по оному, от языка природного, что ничего между собою не имеют общего, кроме внутреннего в предметах, которое всюду духовно; но об этом различии более сказано будет в другом месте. Таким образом, так как мышление Ангелов ничего не заимствует из пространства и времени, а заимствует всё только из состояний жизни, то очевидно, что для них не понятно, если сказать им, что Божественное наполняет собою пространства, ибо они не знают, что такое пространства; но им легко понять, если, без всякой идеи в пространстве, сказать им, что Божественное наполняет собою всё (существующее). (D. L. W. n. 70)

Соответственно порядку то, что в Жизни иной Состояния Побуждения и Помышления порождают Представление о Месте и Расстоянии, и что Ангелы кажутся взаимно пребывающими на таком же Расстоянии, насколько они обретаются в Различности Состояния. Этот Закон Порядка происходит от Божественного (Сущего), дабы все, обретающиеся в Большом (Небесном) Человеке были бы взаимно отдалены друг от друга. (A. C. n. 7337)

Расстояния в Жизни иной есть видимостями, возникающими из определённого разнообразия в их Состояниях Жизни, а желание общаться друг с другом есть (там) Состоянием (сознания), производящем Соединение. Из этого проистекает, что те, кто были связаны в Мире или же Любовью, или же Дружбой, или же почитанием, в той Жизни встречаются, когда только этого пожелают, но впоследствии разделяемы бывают, соответственно несродностям в Состояниях Жизни своей. (A. C. n. 9104)

В мире духовном, или же в Небе, ничто от Пространства и Времени не входит в их представления, но лишь то, что вместо этого постигаемо в их Состояниях Жизни. Пространство действительно являемо Духам и Ангелам, ибо они, также как и мы ходят, и перемещаются с Места на Место, точно также, как это представляется и человеку, но, тем не менее, всё это лишь изменения в их Состоянии Жизни, которое и производит такую Видимость. (A. C. n. 4882)

А как Времена, составляющие собственность Природы в её Мире, в Мире духовном суть чистые состояния, представляющиеся там изменчивыми вследствие того, что Ангелы и Духи конечны, то и можно усмотреть, что в Боге быть изменчивыми они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют единство, ... Из чего и следует, что Божественное, будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени (или же Изменчивости). (D. L. W. n. 75)

Божественную вездесущесть можно показать на примере чудесного явления ангелов и духов в духовном мире. Поскольку в том мире нет пространства, а есть только его видимость, любой ангел или дух может мгновенно явиться перед другим, если только придёт в одинаковую с ним склонность любви и поэтому будет мыслить одинаково; ибо от этих двух состояний (Любви и Помышления) там зависит видимость пространства. (T. C. R. n. 64)

То, что перемещение с удалением должно означать (в духовном смысле Слова) Отвращение, это основано на удалениях, проявляемых в мире духовном. Эти определяемы из несродственностей, или же несогласий, или же отвращений относительно их Состояний Жизни Духовной. Ибо проявляющиеся в этом мире в одном месте, пребывают в похожих состояниях относительно Побуждений своих, и производимых оттуда Помышлений; но как только между ними возникает несогласие, они тут же разделяемы, и взаимно удаляемы, пропорционально степени их взаимного несогласия. Причиной этого служит то, что Пространства, точно также, как и Времена, в Мире Духовном есть Состояниями (сознания); и поэтому Расстояния есть различиями Состояний; и тем не менее, перед внешним Взором, эти Состояния (сознания) проявляемы как Пространства, а их различия – как расстояния. Там присутствуют проявления Пространств и Расстояний, но их началом являются изменения Состояний их Внутренних Принадлежностей. (A. C. n. 9261)

Приближение одного к другому в мире духовном без малейшего исключения определяемо из пристрастия Помышления (A. C. n. 7568)

В духовном мире познание и признание производят всякое присутствие, а чувство, принадлежащее любви, производит всякое соединение; ибо пространства там составляют ничто иное, как видимости, соответствующие сходству духа, то есть чувства и затем мышления. Поэтому, когда кто-либо знаком с другим либо заочно, либо в результате деятельности или же беседы с ним, либо имет с ним отношения, то во время, когда он думает о нем по представлению этого знакомства, тот является как бы присутствующим, даже если по видимости он мог быть вдали на тысячу стадий. Если же один также любит другого, которого он знал, то живет с ним в одном обществе, и даже в одном доме, если он любит его внутренне. (A. R. n. 937)

В жизни иной вхождением в дом другого, и общением в одной комнате, происходит сообщение помышлений всех, там присутствующих, и таким образом, что все они не ведают иначе, как то, что все оные помышления в них - их собственного происхождения. Но если (вместо вхождения в дом) стоять за дверью, то тогда помышления хотя и чувствуются находящимися внутри, но они ощущаемы как приходящие от кого-то иного, а не как свои собственные. Это совершенно обычно в той Жизни. Благодаря этому пребывающие в едином мнении, или же в одном намерении, кажутся пребывающими в одном и том же доме; и они ещё более едины, если пребывают в одной и той же комнате. Но если между ними случается хоть какое-либо разногласие, они тут же исчезают с глаз долой у несогласных с ними. Подобные Проявления совершенно обычны, и постоянно случаются в той Жизни. Причиной этому служит то, что единство помышлений соединяет, и производит Присутствие другого. Ибо помышление есть внутренним Зрением, и (там) не существует никого расстояния между различными местами, как в этом мире. (A. C. n. 9213)

Так как Ангелы и Духи суть чувствами, принадлежащими любви, и помыслами, исходящими от этих чувств, то поэтому они не в пространстве и не во времени; видимость пространства и времени для них (есть лишь) по состоянию чувств и помышлений, происходящих от чувств; посему когда кто-либо из них мыслит по расположению чувства о другом, с намерением его увидеть или говорить с ним, другой присутствует сейчас же. Отсюда выходит, что при каждом человеке присутствуют духи, которые в одинаковом чувстве с ним: злые духи с тем, кто побуждаем подобным злом и добрые духи с тем, кто побуждаем подобного рода добрым, и они присутствуют так, что человек среди них, как кто-либо посреди (какого-либо) сообщества; пространство и время ничего не значат для присутствия, и это потому что чувства и мысль, происходящая от чувства, не суть ни в пространстве, ни во времени, а духи и ангелы суть чувствами и помышлениями, происходящими от этих чувств. (D. P. n. 50)

Что Ангелы непрестанно обращают лица свои к Господу, как к Солнцу, то это оттого, что Ангелы находятся в Господе, и Господь в них, и что Господь внутренне управляет их побуждениями и помышлениями и обращает их непрестанно к Себе, почему и не могут они смотреть иначе, как на Восток, где Господь является, как Солнце. Из чего и видно, что не Ангелы обращают себя к Господу, но Господь обращает их к Себе; и когда Ангелы внутренне мыслят о Господе, тогда они мыслят о Нем не иначе, как о находящемся в них; ибо для внутренней мысли нет расстояния, а существует оно лишь для мысли внешней, которая составляет одно со зрением глаза и потому непременно находится в пространстве; а где нет пространства, как в мире духовном, там она хотя и обретается не в пространстве, но, тем не менее – в видимости пространства. Но это мало понятно для того, кто мыслит о Боге из пространства, ибо хотя Бог и везде, но тем не менее однако же Он вне пространства, и потому Он пребывает как вне, так и внутри Ангела, почему Ангел и может видеть Бога, т.е., Господа, и внутри и вне себя; внутри себя, когда он мыслит из любви и мудрости; а вне себя, когда он мыслит о любви и мудрости. (D. L. W., n. 130)

В жизни иной представительные Предметности проявляемы перед взглядом, соответственно состояниям из внутренних Принадлежностей, ибо они есть соответствиями. Прекраснейшие формы, такие, как сооружения и дворцы, украшенные золотом и драгоценными камнями, а также сады и парки красоты неописуемой проявляемы вокруг Духов, обретающихся в состояниях Истинного, происходящего от Доброго; каковые формы происходят там от Соответствий. Вокруг пребывающих в Истинном, заимствованном не от Доброго, проявляемы лишь Предметности, выглядящие как каменистые пейзажи, скалы, и стоячие водоёмы; и даже если иногда и видны отдельные рощи из деревьев, они там голые и неприглядные, и это также происходит по Соответствию. Но вокруг тех, кто пребывают в Состояниях Ложного, заимствованного от Злого, проявляются лишь болота, выгребные ямы, наполненные нечистотами, и иные отвратительные вещи. Причиною этому то, что в жизни иной Представительности есть внешними Предметностями, проявляемыми согласно Состояниям Внешних принадлежностей, ибо именно таким образом Мир Духовный и проявляем перед взором. (A. C. n. 10194)

Всё, видимое в том мире, что является перед глазами – это соответствия. Звери земные любых разновидностей видимы там, а также и птицы крылатые; и отнюдь не одни лишь формы прекрасные, ибо там также видимы и противоположности; и все эти видимости происходят от Побуждений и Помышлений Ангелов и Духов – животные – от Побуждений, а птицы – от Помышлений их. Все, обитающие в этом мире, знают, что они есть Соответствиями, ибо им известно, каким именно Побуждениям и Помышлениям оные соответствуют. То, что они есть Соответствиями от Побуждений и Помышлений видно совершенно отчётливо, ибо как только Дух, или же Ангел (духовно) удаляется, или же прекращает мыслить о данном предмете (которому оные соответствуют), как они тут же рассеиваются и моментально исчезают (A. E. n. 1100)

Различного рода крылатые насекомые видимы в Мире Духовном; но они там – Видимости, происхождение своё ведущие от Представлений и Помышлений Духов. (A. E. n. 410)

Духи и Ангелы одеты согласно их Разумности, и соответственно постижению Истинного в Жизни их, ибо это и есть Разумностью. Истинно, Свет их Разумности формируем в Одеяния, и когда Свет таким образом сформирован, то он не только выглядит как Одеяние, но и есть подлинно Одеянием. Ибо всё, что присутствует в Мире Духовном, и предстоит зрению, всё это существует от Тепла и Света, исходящего от Господа, как Солнца (Мира Духовного). От этого источника всё сущее там создаваемо и формируемо, и не только всё, принадлежащее Миру Духовному, но также всё и в Мире Природном, ибо Мир Природный происходит и существует из Господа, посредством Мира Духовного. (A. E. n. 395)

То, что Одеяния (когда упоминаемы в Священном Писании) означают истинности, то это происходит от Представительностей в Жизни иной. Там Ангелы и Духи видимы облачёнными в одеяния, соответственно их состояниям Веры, или же Истинного, и они изменчивы, соответственно изменениям состояния этого. Пребывающие в Состояниях подлинного Истинного являются облачёнными в одеяния белоснежные, и если эти истинности есть следствиями доброго, то одеяния тогда великолепны; но там, как это свойственно Ангелам Высших Небес, называемых Небесными, где Состояние есть от единого Доброго, они предстают обнажёнными. (A. C. n. 9212)

Высший, или же наиболее Высокий (в духовном своём значении) есть Внутреннейшим, и причиною этому то, что человеку, пребывающему в Пространстве, Внутренние Состояния представляются как высшие, и Внешние, как низшие. Но когда Представление о Пространстве удалено бывает, как это случается в Небе, а также и во внутреннейших помышлениях у человека, тогда Представление о высоте и глубине совершенно уходит, ибо оные заимствуемы из Представления о Пространстве, и более того, во Внутреннейшем Небе нет ни малейшей идеи о Внутреннейших и Внешних Состояниях (сознания), ибо даже и к таким выражениям прилежит нечто от Пространства, но там вместо этого есть Представление о более совершенном, и менее совершенном Состоянии (сознания). (A. C. n. 5146)

Степени относительно Доброго и Истинного означаемы посредством высоты, ибо “высшее” означает внутреннее, и отсюда насколько что-либо выше (по Пространству), настолько же оно и более внутреннее (по Состоянию). Более высокое в Небе ближе к Господу (относительно Состояния), ибо оно там – Высшее, а из Высшего исходит всё остальное. Расстояния от Высшего есть степенями соответственно которым Доброе и Истинное (сознания духовно) отстоит от Него. Так как Господь есть Высшим, то он есть и Высочайшим, ибо Он есть Солнцем Неба, откуда на Небесах происходит всякая высота, и отсюда в Мире он называем Наивысшим. (A. C. n. 9773)

Хотя на небесах все идет и движется точно так же последовательно, как и на земле, тем не менее у ангелов нет ни понятия, ни мысли о времени и пространстве; и до того они лишены этих понятий, что они вовсе не знают, что такое время и пространство. (H. H. n. 162)

Если ангелы не знают, что такое время, хотя у них все идет последовательно одно за другим, точно так же, как и на земле, и даже без всякой разницы, то это происходит оттого, что на небесах нет годов и дней, а вместо них изменения состояний (сознания); где годы и дни, там и времена, а где вместо них изменения состояний, там одни состояния (сознания). (H. H. n. 163)

В мире духовном не существует никаких иных ценностей, которые просимы у других, и даваемы, нежели те, которые относятся исключительно к разумению и мудрости. Там действительно видимо множество всяких различных предметностей, даже можно сказать – бесчисленное количество предметностей, но таковые есть лишь видимостями, происходящими ото всего, относящегося к разумению и мудрости. (A. C., n. 9174)

Видеть - означает разуметь, ибо зрение глаза соответствует зрению Рассудочного Сознания, каковым зрением есть Разумение. Они совместно соответствуют, ибо разумение видит духовные предметности, а зрение глаза – природные. Духовные предметности – это Истинности, которые есть производными, или же следствиями Доброго, а предметности природные есть объектами (восприятия) в различных формах. Истинности, которые есть производными, или же следствиями Доброго, видимы в Небе так же ясно, как предметности перед глазами, но с отмеченной разницей. Эти Истинности видимы рассудочно, что значит – они постигаемы, каковая разновидность зрительного восприятия, или же перцепция не может быть описанной относительно своего качества языком человеческим, но может быть допущена к восприятию в таком представлении, что она заключает в себе как бы согласованность и подтверждение свыше, что это всё именно так. Там действительно присутствуют подтверждающие основания в огромном количестве, которые являются перед рассудочным восприятием как нечто единое, и это единое тогда есть как некое заключение из множества частностей. Эти подтверждающие основания тогда присутствуют в свете небесном, который есть Божественным Истинным, или же Божественной Мудростью, исходящей от Господа, которая действует в каждом Ангеле соответственно состоянию его восприятия. Это и есть Зрение Духовное, или же Рассудок, ибо это (Духовное) Зрение воздействует в ангелах на зрение их глаз, и представляет Истинности Рассудка в соответствующих им формах, которые являемы в Небе, каковые не без определённого сходства с теми формами в мире природном, которые называемы Предметностями (восприятия), по каковой причине «видеть» в смысле буквальном Слова и означает «разуметь». (A. E. n. 260)

в Мире духовном, где духовны все даже относительно тела, глаза всех настроены видеть по своему свету; любовь жизни каждого творит свое разумение, и следовательно также свет; в самом деле, любовь как огонь жизни, откуда происходит свет жизни. (D. P. n. 167)

Состояния Любви и Света у Ангелов переменчивы, соответственно тому, как в этом мире времена Дня, Утра, Полдня, Вечера, Ночи или же сумерек, и снова - Утра изменчивы в своих состояниях. Когда Ангелы пребывают в Состоянии Любви, то это для них – Утро, и тогда Господь представляется им восходящим Солнцем. Когда они пребывают в Состоянии Интеллектуальной рассудочности, то тогда для них – Полдень. Но когда они пребывают в состоянии затемнения (сознания), тогда для них – вечер; и заем, когда Любовь их пребывает в состоянии затемнения, или же относительно охлаждается, тогда для них – Ночь, или же, скорее, сумерки
Перед рассветом нового дня. И все таковые состояния ангелы имеют в непрерывной последовательности, и посредством этого они непрестанно продвигаются в направлении совершенства. Но все эти изменения не происходят от Солнца там, как следствие его восхода и заката, но исключительно из Состояния их Внутренних Начал в самих же Ангелах. (A. C. n. 10135)

Изменения Света Неба не состоят, как у Света в Мире, в ежедневных и годовых изменениях, но есть изменениями Рассудочности и Любви. Ибо Свет Неба есть ничто иное как Божественная Рассудочность Господа, которая также сияет перед глазами, и Теплота этого Света есть Господня Божественная Любовь, которая также чувственно ощущаема (как тепло). Именно этот Свет и порождает у человека рассудок, и именно это Тепло дарует человеку оживотворяющую его энергию, а также воление доброго. В небе утро есть состоянием просветления во всём, относящемся к Доброму и Истинному, каковое состояние существует тогда, когда доброе воспринимаемо, и ещё более – когда оно постигаемо как Доброе, а Истинное – как Истинное. Постижение есть внутренним откровением, и по этой причине Утро означает то, что было открыто, и поскольку тогда то, что было до этого неясным - просветляемо, то Утро также означает состояние просветления (сознания). Но кроме этого, Утро, в своём высшем смысле, означает Самого Господа, ибо Он есть тем Солнцем, откуда происходит весь Свет Неба, И поскольку Он всегда в состоянии восхода, то Он и всегда есть в утре. Он всегда пребывает в состоянии восхода у того, кто восприимчив к Истинному Веры, а также к Доброму, происходящему от Любви; а, с другой стороны, Он всегда в состоянии Заката у того, кто не восприимчив (к ним). И не то, чтобы в таковом Солнце было в закате, ибо, как только что было показано, Солнце Неба всегда пребывает в состоянии Восхода, но невосприимчивый есть причиною того, что оно у него как бы в закате. (A. C. n. 5097)

Утро означает состояние любви, совместно со светом, который порождаем из неё в Человеке Внутреннем; и это потому так, что когда ангел пребывает в Состоянии Любви и Света, то он тогда обретается в своём Человеке Внутреннем (или же во внутреннем своего сознания), но когда его Состояние Света и Любви затемняется, тогда он пребывает во Внешнем Состоянии (своего сознания). Ибо Ангелы обладают как Внутренним, так и внешним состоянием, и когда они обретаются в предыдущем, тогда последнее совершенно упокоено; но когда они пребывают в последнем, тогда они обретаются в гораздо более грубом и сумеречном Состоянии. Откуда следует, что когда они обретаются в Состоянии Любви и Света то они тогда пребывают во Внутреннем Состоянии (Сознания); и, таким образом, в их утре; но когда их Любовь и Свет затемняются, то они тогда пребывают в их Внешнем Состоянии, и, таким образом, в своём Вечере. Из чего следует, что изменение Состояний совершаемо посредством возвышений во Внутреннейшие (составляющие), что поднимает их в высшую Сферу Небесного Света и Тепла, и, следовательно, ближе к Господу, а также и посредством уклонения ко Внешним (составляющим), в нижайшую сферу Небесного Света и Тепла, и, таким образом, в большее удаление от Господа. (A. C. n. 10134)

В небесах являются Цвета красоты неописуемой, ибо они есть видоизменениями Света Небесного, а Свет Небесный есть Божественное Истинное, исходящее от Господа. Откуда совершенно ясно, что Цвета там проявляемы для взора соответственно переменам Доброго и Истинного, и, таким образом, они есть изменчивостями Света, исходящего от Господа через Ангелов. (A C. n. 9865)

Все Цвета, видимые в Жизни иной, означают то или иное Состояние Доброго и Истинного, ибо они существуют от Света Небесного, который в себе есть Премудростью и Разумением от Господнего Божественного Сущего. Разнообразия, или же изменчивости этого Света есть изменчивостями, происходящими от оного источника, и, можно так сказать, есть изменчивостями Премудрости и Разумения, и, отсюда, Доброго и Истинного. (A. C. n. 4922)

В Жизни иной, и в самих Небесах, являемы наиболее прекрасные Цвета, происхождение своё заимствующие от Доброго и Истинного. Ибо Сфера их побуждений от Доброго и Истинного чувственно предстаёт пред глазами Ангелов и Духов даже посредством различных Цветов, и частные Состояния (Сознания проявляемы) Предметностями, окрашенными тем или иным образом. Ибо каждое Небесное Состояние Доброго и Духовное Состояние Истинного представительсвуемо в Нижних Небесах посредством предметностей, видимых в Природе; и, таким образом, перед самыми Внешними Ощущениями Духов и Ангелов там. Сказано было, что Сферы их Побуждения к Доброму, и к Истинному представительствуемы взору посредством Цветов, и причина тому в том, что Цвета (там есть) изменчивостями Света Небесного, или же Рассудочности и Премудрости (A. C. n. 9466)

Цвета видимы в Жизни иной, которые настолько превосходят в яркости и блеске даже самые чудесные Цвета Мира, что они едва ли могут быть сравнимы меж собою. Цвета производимы вариациями Света и Тени, и поскольку в той Жизни Разумение и Премудрость от Господа являемы Светом пред очами Ангелов и Духов, просветляя, в то же время, изнутри их Рассудок, то Цвета там присутствуют в самоей своей Сути, как изменчивости, или же, можно так сказать, модификации Разумения и Премудрости. (A. C. n. 4530)

59. Цитаты, которые здесь были представлены к исследованию, посредством изъяснения существеннейших свойств Духовного Состояния Жизни, сделали возможным, до некоторой степени, для нас постижение, из этих Внутреннейших Оснований, строения Мира Духовного. На каждой из ступеней нашего в этом продвижения от читателя требовалось, как непременное условие для подлинного постижения Истины Духовной, дабы он избавлялся бы от того или иного свойственного ему типа восприятия природного, дабы сознание его могло бы быть вдохновляемо Истинностями внутреннейшего свойства, гораздо более приспособленными к того рода атмосфере, в которой он начинает сейчас дышать духовно. Он сейчас уже постигает, или, по крайней мере, должен был бы постигать, до определённой степени, что значит мыслить вне Пространства и Времени, и что значит – мыслить в них; ибо он теперь уже ознакомлен с тем фактом (хотя он пока ещё может и не улавливать причины, по которой этот факт именно таков), что эти два свойства Природы, которые мыслящим в них, а не над ними, кажутся как бы существующими вне их (сознания), тем не менее, интуитивно постигаемы, в Состоянии Жизни Духовной (по той простой причине, что, в сути своей, они и есть именно этим самым) Порождениями Мышления Ангельского, представительствующими, в разнообразнейших чувственных предметностях (которые, посредством их совместного представительствования сознанию, воплощают Явление, или же Видимость Продолженности), Состояние Воли относительно качества Любви оной; а в последовательной Изменчивости этих чувственных Предметностей – постепенности различных состояний Рассудка в отношении к Образу и Мере его Мудрости и Рассудительности. Этими средствами он учится направлять ум свой более к относящемуся до Сознания, и менее – к Материальному; и обращать в противоположную сторону ту относительную оценочность и взаимоотносительную важность, в которой они содержимы в Мире. Ибо он уже сейчас обладает средствами к постижению, и, если только его рассудочность удовлетворена будет, также и средствами к вере в то, что ни Пространство, ни Время отнюдь не являются абсолютно необходимыми (условиями) для всякого существования; но даже совсем наоборот – что Являющийся Единственно Совершенным, или же Существеннейшим Бытием, и Который есть БЫТИЕ в высочайшем, и наиболее строгом смысле слова, Оный совершенно лишён этих двух (свойственностей); и что в нисхождении из Бесконечного в конечное Он учредил, в непосредственном сочетании с Волею и Рассудочностью в их чистейшей, или же Ангельской Форме, лишь видимость Пространства, или же Расстояния, и Времени, или же Последовательности; каковые видимости есть представительствующими следствиями конечного, или же несовершенного качества их собственных сознаний. И чем ниже по шкале сознательной жизни, тем всё более, и всё полнее интеллектуальные способности затемняются и погружаются во тьму, тогда так Пространство и Время всё более и более превращаются в нечто, гораздо большее, чем простая Представительность. Ибо в оценочных категориях Человека Природного, мыслящего исключительно в обманчивостях Пространства и Времени, отнюдь даже и не предполагаемыми как совершенно необязательные для существования как такового, оные обычно наоборот, считаемы сосущностными Самому Богу, а также следствиями непосредственного и пространственного Присутствия Того, кто, в этом случае, полагаем сопротяжённым Бесконечному Пространству Природы, и соприсутствующим во всех изменчивостях её Бесконечного Времени. По каковой причине собственно, Бог Человека Природного, являющийся лишь Фантазией пресмыкающегося Воображения, так как Оный веруем исполняющим (Собою), и сопространственным всякому Пространству, и обладающим некоей изменчивой Жизнью, которая проистекала, и будет проистекать через всю Вечность Времени, Оный смешиваем и путаем с этими двумя составляющими Природы; и поэтому есть, в слишком многих случаях, словом, означающим вовсе не Бытие, но лишь некую Вещественность; каковая есть, по сути, под иным названием, лишь Природой, этой самоей гипотетической Природой (составляющей), прослеживаемой в абстрактных размышлениях вплоть до её наиболее утончённого Простейшего Начала.
60. Но хотя мы и продвинулись уже настолько далеко в нашем исследовании, тем не менее весьма велика вероятность того, что мой Спутник в этом путешествии духовном до сих не стяжал ещё для себя того беспрепятственного прозрения в Истинное, которого он так взыскует, ибо оное может быть приобретено лишь посредством весьма тщательного различения между Истиной Духовной и совершенно естественной тенденцией представлений наших относительно сотворения и поддержания (в существовании) материальной Вселенной. По мере вхождение в исследование такое, различие между двумя Мирами будет становиться всё более очевидным, и мы будем гораздо всё более приуготовляемы для совершения правильного выбора меж двумя альтернативными способами описательности для них.
61. Как это совершенно замечательно было сформулировано в одном из тех извлечений, которые были предпосланы (этой главе): «Человек Природный, во всём, что он мыслит и говорит во всех состояниях Воли своей, а также и во всём, что он делает, имеет главным предметом своих устремлений Материю, Пространство, Время и Количество. У него оные закреплены и (навсегда) установлены, и если б он вдруг их лишился бы, то помышления его, совместно с речью его, которая есть следствием оных, лишились бы тогда всякого представления». Это утверждение многие, после определённого размышления на эту тему, найдут совершенно адекватным описанием общего состояния своего ума, и они также, вполне возможно, распознают и признают всё последующее, или аналогичное последующему, как свои собственные взгляды на изначальное образование и развитие сознания, а также и Сотворения Вселенной.
62. Существуют лишь два подхода, если исключить их различные комбинации, определяющие все возможные пути размышлений относительно этих предметов, а также и всего остального, достойного быть предметом размышлений; один из них состоит из размышлений, опирающихся на подход исключительно Духовный, (такой) как мыслят Ангелы, и другой – опирающийся на подход исключительно природный, как привычно мыслить человекам. Если человек имеет главным субъектами своих помышлений Материю, Пространство, Время и Количество, а также оперирует оными как главными объектами своего восприятия, то он с неизбежностью будет, во всех своих умозаключениях, к которым он будет таким образом приходить, совершенно опрокидывать подлинный порядок Наития; и если он некритично будет доводить заключения эти до их логического завершения, то он с неизбежностью будет становиться в конце-концов совершенно законченным материалистом, мыслящим о Боге, как сосуществующим с материальной Вселенной, и синхронизированном с её временем. Не вызывает сомнения, конечно же, то, что многие фрагментарные Системы от Религии и Философии были, определённым образом, составлены путём смешения между собою этих совершенно противоречащих друг другу Элементов; и что существуют многочисленные писатели, которые изнуряют себя в бесплодных попытках отыскать их компромиссное взаимосочетание. Но при этом совершенно очевидно, что попытки смешивания между собою железа и глины оказались совершенно безрезультатными. Ибо доктринальные Формулы, сооружённые из таких двух совершенно несочетаемых материалов, совершенно не приспособлены хоть для какого-либо практического использования, а лишь рассыпаются в пыль при малейшем прикосновении (рассудочного анализа).