О книжниках и фарисеях Опции

[Анатолий Грос]

Добрый вечер!
Прошу помочь разобраться с вопросом - почему сказано, в Слове, что книжники и фарисеи не войдут в Царство Божие?
И чем книжники отличаются от фарисеев?
С уважением Анатолий

[Дмитрий]

Прошу помочь разобраться с вопросом - почему сказано, в Слове, что книжники и фарисеи не войдут в Царство Божие?
И чем книжники отличаются от фарисеев?

Здравствуйте, Анатолий!

В Апокалипсисе Разъясненном есть следующее место: "если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" означает, что если жизнь не является [духовно] внутренней, и из этого - внешней, то небо не пребывает в человеке, и человек не принят в небо; "праведность" означает благо жизни из блага благолюбия, и "превзойдет праведности книжников и фарисеев" означает, что жизнь должна быть (духовно) внутренней, а не внешней без внутренней. Книжники и Фарисеи пребывали в одних только внешних началах, но не во внутренних" (АР 746)

Из этого очевиден ответ на ваш вопрос. Что касается исторических частностей того, кем являлись книжники и фарисеи, есть много разных источников в интернете. Духовное же значение описано выше.

Также говорится "Книжники и Фарисеи - это те, кто опрелюбодействовал блага и олжетворил истины Слова." (АР 622)

Более точное понимание можно также почерпнуть, если обратить внимание на то, какому именно истинному и доброму они противостояли.

[Анатолий Грос]

Христос Воскрес!

Тайны Небесные:
Глава 39.
п.4956.
Суть милосердия (любви) к ближнему – это устремленность (направленность, нацеленность, расположенность) потока личных желаний (любовей, намерений, настроений) к добру (благу, доброте) и истине (правде, справедливости) и признание устремлений (любови) к самому себе (от своего Собственного я) истоком (началом) в себе всякого зла и лжи; или (что то же самое), признание всякого доброго и правдивого человека человеком себе наиболее ближним (близким, родным) по родству добра и истин, пребывающих в нем; откуда и очевидно, что иметь устремленность (в делах и желаниях) постоянно (всегда) пребывать в благах и истинах, собственно, и есть самим милосердием. Напротив же, антиподом ближнего (близкого, родного) человеку является устремленность потока личных желаний (любовей, намерений, настроений) к злу и фальшам, которые вводят всякий человеческий дух в неприятие (отвержение) милосердия (благородства) и всех тех, кто имеет его в себе. Именно поэтому, всякий, имеющий в себе милосердие к ближнему, ведется (управляется, исполняется) благом (добром, добротой) и истинами (справедливостью, правдой), а потому живет от Господа (и для Господа), но всякий имеющий (вмещающий) в себе отвращение (гнев, нелюбовь, ненависть) к ближнему, ведется (управляется, исполняется) злом и фальшами (лжами), а потому живет от себя (и для себя). И когда человек (пытливый и совестливый) это осознает, то от такого признания в себе он входит в состояние уничижения (Собственного я), и, лишь тогда, находясь в состоянии уничижения своего я, он входит в состояние восприятия высшего блага (добра, доброты) и истин (справедливости) от Самого Господа. Именно эти сокровенные характеристики милосердия (любви) к ближнему, во внутреннем смысле, и выражены через изъясняемые, здесь, слова Господа: "Я был голоден, и вы дали Мне есть; Я жаждал, и вы дали Мне пить; Я был странником, и вы собирали (припасы, остатки для) Меня; был наг, и вы одели Меня; Я был болен, и вы посетили Меня; Я был в тюрьме, и вы пришли ко Мне". Что в этих словах сокрыты такие вещи, никто не может познать иным путем, кроме, как путем уяснения и понимания их внутреннего смысла. Древние люди, исповедовавшие истинное учение о милосердии (благородстве), знали (понимали) все эти вещи; но, в наши дни, положения этого учения видятся настолько далекими, что многие будут весьма удивлены его содержанием; и тем, что все эти вещи касаются, в первую очередь, так сказать, их нутра (внутреннего состояния духа). Более того, удивлены многие будут и тем, что и ангелы, пребывающие вместе с человеком, эти слова воспринимают точно так же, а не иначе. Ибо под "голодными" они воспринимают всех тех, кто устремлен и веден любовью (желаниями) к благу (доброте); под "жаждущими" – всех тех, кто устремлен и веден любовью (желаниями) к истине; под "пришельцами (странниками, чужеземцами)" – всех тех, кто готов быть наставлен в учения истины и блага; под "нагими (голыми, раздетыми, разутыми)" – всех тех, кто признает, что ни в каких (чувственно-телесных) устремлениях (желаниях) для себя (и ради себя) ничего из ощущений блага (доброты) и истины не остается; под "больными" – всех тех, которые признают, что в их собственных (от себя и ради себя) устремлениях нет ничего, кроме зла; под "связанными (узниками)", или под пребывающими "в тюрьме" – всех тех, которые признают, что в них самих нет ничего, кроме фальши. Когда же эти вещи обретают внутренний смысл (духовное значение), то они и означивают, тогда, все то, что, здесь, было сказано только что, чуть выше.
4957.
Из всего этого, теперь, и становится очевидным то, что в каждом слове, сказанном Господом, говорится о наивысших (Божественных) ощущениях и вещах, пребывающих, здесь и сейчас (одновременно), во всех мирах. Хотя для всех тех, кто пребывает в ощущениях и вещах чисто мирских, а, особенно, для тех, кто пребывает в ощущениях телесных чувств, Его слова кажутся точно такими же, как если бы их мог сказать на Его месте всякий человек. Более того, те люди, которые всем своим духом полностью погружены в ощущения, исходящие от собственного тела, могут, даже, сказать, что эти и все другие слова Господа не имеют в себе столько благодати (блаженства), и, следовательно, не имеют в себе такой серьезности (веса, важности), как лекции и проповеди, читаемые проповедниками настоящего времени, говорящими и обучающими с ораторским красноречием; когда же, на самом деле, все их речи и проповеди (что касается слов Господа) точно, как мякина и солома (шелуха и плевелы) в сравнении с крупой (ядром) и зернами.

[Фёдор]

Анатолий, мне кажется, было бы лучше, если не давать столько русск. вариантов перевода, а приводить в скобках слово на английском.
А то читать тяжело, а смысл не сильно лучше улавливается.

The essence of charity toward the neighbor is the affection of good and truth, and the acknowledgment of self as being evil and false

Суть милосердия (любви) к ближнему – это устремленность (направленность, нацеленность, расположенность) потока...

Суть (или сущность) благолюбия к ближнему есть побуждение к добру (благу) и истине....

[Анатолий Грос]

Тайны Небесные:
Глава 40.
п.5130.
Но вспомни обо мне. Что этим означивается (обновленное) восприятие веры, очевидно из представления образа Иосифа, который говорит все эти слова о самом себе, и означивающего собой Господа, что касается, Его небесно-природных ощущений (см. п. 5086, 5087, 5106); и из значения слов "вспомни обо мне", представляющего собой восприятие веры. Ибо (способность) помнить или держать в уме заповеди Господа, не может начинаться с какого-либо иного начала (источника), кроме, как с веры. Отсюда, и очевидно, что, здесь, фразой "вспомни обо мне (в себе)" означивается, во внутреннем смысле, обретение (обновленной) веры. В отношении же веры дело обстоит так. Всякий, принимающий и имеющий веру, пребывает в постоянном памятовании о Господе. И это, даже, тогда, когда его помыслы или слова касаются совсем иных сфер внимания, также, как и тогда, когда он занят выполнением своих государственных (общественных), домашних (семейных) и частных (личных) дел и обязанностей, хотя он может даже и не подозревать (не знать), что он, в данный момент, помнит Господа (внимает, обращается к Нему). И это по той причине, что памятовать Господа (внемлить Ему, пребывать в Нем) могут лишь те люди, у которых вера в Бога господствует (царит, правит) во всем и повсеместно. А то, что господствует (царит, правит) во всем и повсеместно, не замечается (принимается за обычное) и не воспринимается, за исключением лишь только тех моментов и случаев, когда человеческий рассудок на это концентрируется и направляется прямо и строго. [2] Все это может быть проиллюстрировано на самых различных примерах из человеческой жизни. Всякий человек, пребывающий в каком-либо из родов любви, каким бы он ни был сам, постоянно думает о том, что относится к его любви. И это происходит, даже, в те моменты, когда он занят рассудком и имеет в себе некие другие мысли, говорит другие речи, или действует по отношению к каким-либо другим предметам и вещам. В той другой жизни, это все становится очевидным по духовным сферам (аурам, атмосферам), окружающим, там, всякий дух; и по качеству этих сфер легко можно усмотреть, в какой вере пребывает тот или иной дух, также, как можно усмотреть и все роды любовей, в которых он пребывает; и это, даже, несмотря на то, что он может в это время думать и говорить о совершенно иных вещах (см. п. 1048, 1053, 1316, 1504-1520, 2489, 4464). Ибо все то, что господствует (правит, царит) во всем и повсеместно во всяком духе производит свои сферы (атмосферы, ауры), и тем, как бы отображает жизнь (цели) данного духа и перед другими. Из всего этого, теперь, можно усмотреть и то, что подразумевается, во внутреннем смысле, когда говорятся кем-либо слова, что мы должны постоянно думать о Господе, спасении и жизнь после смерти. Отсюда же следует и то, что всякий, пребывающий в вере, и исполняющий дела милосердия (любви), собственно, и является тем, кто постоянно думает и помнит о Господе. Именно поэтому такой человек никогда не думает (не придумывает) ничего плохого (и дурного) в отношении своего ближнего (соседа). Именно поэтому такой человек исповедует в себе справедливость и равенство (честность и прямоту) на любом из уровней (планов, плоскостей) мысли, слова и дела. Ибо то, что царит (правит) везде и повсеместно, проникает (наитствует, влияет, нисходит, ниспадает) и во все ответвления и частности, вплоть до самых мельчайших, руководит ими и регулирует (направляет, исправляет) их. И это по той простой причине, что (если в духе господствует Бог, то уже) Сам Господь сопровождает и поддерживает телесный ум (нижнюю часть рассудка духа) через такие ощущения и понятия, которые состоят из благ милосердия и истин, произведенных оттуда верой. Ибо, тем самым, посредством соответствий (отражений) и представлений Он как бы располагает и распоряжается всем и вся в духе. Атмосфера веры, создаваемая благом милосердия (любви), собственно, и есть той духовной атмосферой, которая царит в небесах. Ибо Господь Сам изливает Себя потоками любви чрез небеса во все роды и формы любви, а оттуда и в милосердие (любовь) к ближнему, а, следовательно, и в истины, которые милосердие производит от веры. Именно, поэтому, о всех тех, кто духом пребывает в небесах, часто говорят, что они пребывают в Господе. [3] Теперь же, в том, что будет изложено далее, будет говориться о возрождении (человеческого духа) через подчинение природно-чувственных ощущений и органов тела рассудочной его (человеческого духа) части. Ибо именно это подчинение и представлено под возвратом из тюрьмы винодела фараона и под восстановлением его в прежней должности и службе; под чем, в такой необычной манере, говорится и об обновлении (перерождении) человека, и о принятии им обновленной веры (в Бога). Для людей чувственных, так же как и для людей рассудочных, возрождение и обновление духа, происходит через посредство веры, но их обновление должно происходить через принятие ими веры, в которую проникают (нисходят, наитствуют, вливаются) блага милосердия (любви) к ближнему. Без проникновения благ (блаженств, доброты) милосердия (любви) в веру и даяния (передачи) ей (целей и плодов) Божией жизни, вера никак (не может в духе взойти на трон и) править (господствовать, царствовать) в нем; ибо лишь то, что любит человек, может в нем господствовать и править во всем и вся, и не может править (царить) в нем то, что он просто знает и лишь удерживает в своей памяти.