Талк, вопросы Опции

[Ренат]

Мне нужно сведения ,почему Талка считали еретиком,кроме того к чему выводы Талка подаються как вроде Слова?Ведь последние проповеди звуковые Васильева основаны на интепритации Слова Талком.Неужели все дураки в Новой Церкви были и все разом заблуждались отрицая Талка?В частности в одной из последних проповедей я услышал примерно следующее- Иисус Христос до прославления не был Богом да и после прославления там не все так просто. У нас есть Слово и именно оно есть авторитет,а оно говорит что Иегова вочелоовечился и что Иисус Христос после прославления есть Бог неба и земли.и последнее есть истина не требуящая мыслить вне времени и пространства,и нет правды в том чтобы все так вольно интерпретировать,почему мы должны полагаться на мнения людей как инстанция истин,

[Виталий Сардыко]

У Талка не могло быть Божественного Рационального потому что он не признавал Третий Завет за Слово. В лучшем случае он признавал Третий Завет истинным Учением из Слова. При таком состояние рационального сформированного якобы Третьим Заветом, говорить о каком-то Божественном Рациональном у Талка мне кажется не приходится.

Талк как иудей из притчи Еванегльской, был "богат" от себя, и не мог пройти в Царствие Небесное. Был богат от себя и потому не признал Господа Сыном Божьим.

Так и Талк не признал Третий Завет Словом Божьим.

Божественное наитствует только в Божественное. Если рациональное человека не признаёт Слово Третьего Завета за Божественное, может ли быть в него, в это рациональное, Божественное Наитие?

Или только не Божественное? А если оно не Божественное, то оно ложное рациональное ещё или уже?

Это важный вопрос вообще. Можем ли мы использовать в теологии Новой Господней Церкви где есть признание Божественности Небесного Учения, использовать учения людей, что не признавали Слово за Слово? Не будет ли это смешением того что от человека с тем что от Бога? Мы так лихо вставляем Клюза, Талка, Актона в нашу теологию. Вот и возникает вопрос, а где порог? Что отрезает одну теологию от другой?

[Дмитрий]

У Талка не могло быть Божественного Рационального потому что он не признавал Третий Завет за Слово. В лучшем случае он признавал Третий Завет истинным Учением из Слова. При таком состояние рационального сформированного якобы Третьим Заветом, говорить о каком-то Божественном Рациональном у Талка мне кажется не приходится.

Талк как иудей из притчи Еванегльской, был "богат" от себя, и не мог пройти в Царствие Небесное. Был богат от себя и потому не признал Господа Сыном Божьим.

Так и Талк не признал Третий Завет Словом Божьим.

Божественное наитствует только в Божественное. Если рациональное человека не признаёт Слово Третьего Завета за Божественное, может ли быть в него, в это рациональное, Божественное Наитие?

Или только не Божественное? А если оно не Божественное, то оно ложное рациональное ещё или уже?

Божественное, для рассмотрения. можно условно разделить на Божественное, Божественное Человеческое, и Божественное в восприемниках. Господь, или само Божественное, присутствует у каждого человека в своей полноте, равно как и у ангела и демона, но вот воспринимается Он ими актуально по разному, согласно той степени, в которой желает воспринять Его. Таким образом, Его Рациональное воспринимается в разной степени, или не воспринимается вообще. Если человек преобразуемый воспринимает Новое Откровение как Божественную Истину, то у него есть малейшее природное восприятие Божественного Рационального, и в этом природном восприятии нисходит рациональное из Слова, и через это рациональное преобразуется природное, и по мере преобразования природного, возрождается и само рациональное. И в той мере, в которое рациональное и природное является возрожденным, оно и является не собственным человеческим, но Господним, Божественным. В этом смысле, если человек не признает Новое Откровение Латинским Словом в полноте, не задумываясь об этом, но и не отрицает этого внутренне, то, возможно, его рациональное не столь актуально просветлено во многих существенностях, ибо в этом рациональном нет еще актуально того небесного, которое бы давало постижение полноты Божественности в Новом Истинном, но тем не менее, рациональное потенциально внутренне открыто к этому постижению.

Что же касается Талка, то хотя он вроде бы и не использовал понятия Третий Завет по отношению к Новому Откровению, но в значительной части своей методологии, если и не стоял формально-декларативно в полноте на этой позиции, но по сути был с ней заодно. Хотя, как мне кажется, его восхождение происходило несколько иным путём, если так можно сказать, больше абстрактно-рациональным, при котором не акцентируются в достаточной мере некоторые положения Слова, которые делают восхождение к духовному смыслу Нового Слова безопасным и подлинным. И возможно, именно в силу этой недостаточной акцентированности существенной методологии Слова по восхождению к духовному смыслу, определенное количество последователей Талка и то, как идеи проецировались через их восприятие, повлияли в некоторой степени на негативное восприятие его идей. Не говоря уже о том, что сами идеи о духовном смысле Нового Слова вызывали у части последователей Нового Откровения достаточно неоднозначную реакцию.

Это важный вопрос вообще. Можем ли мы использовать в теологии Новой Господней Церкви где есть признание Божественности Небесного Учения, использовать учения людей, что не признавали Слово за Слово? Не будет ли это смешением того что от человека с тем что от Бога? Мы так лихо вставляем Клюза, Талка, Актона в нашу теологию. Вот и возникает вопрос, а где порог? Что отрезает одну теологию от другой?

У Клюза, на мой взгляд, была некая существенная невинность раннего восприятия Нового Откровения, и судя по некоторым высказываниям, которые я когда-то чисал, он признавал большую глубину в Новом Откровении, чем некоторые другие его единомышленники тех времен, и кроме того, его интерпретации Слова достаточно просветленные. Его разъяснения воспринимаются нами через призму идей Новой Господней Церкви, и я не думаю, что при таком подходе это может кому-то повредить. Я не видел, чтобы он как-то внутренне противоположен идеям духовного смысла Слова, хотя его представления о Новой Церкви несколько ограничены.

Работы Эктона в переводе Александра, которые доступны русскоязычному читателю, рассматривают аспекты, которые могут быть полезны для последователей. Тоже самое с Талком. Тем более, если идеи, в их адекватном изложении, углубляют восприятие идей Слова.

Одну теологию от другой отделяет, в частности, отрицание идей о Божественности Слова и существенная противоположность этим идеям.

Терминологические отличия, при схожей или идентичной сути, не так сильно разделяют. Например, ты используешь термин "Небесное Учение", но в Новой Господней Церкви сформировалось то понимание, что это Новое Откровение является Божественным, и что Небесное Учение - это нечто иное, проистекающее из Нового Слова, и поэтому практически никогда уже не использовали термин "Небесное Учение" по отношение к Новому Слову, но тем не менее, когда ты используешь этот термин, более характерный для General Church и который, также, можно использовать в определенных сериях, то тебя понимают без проблем.

По сути, доктрина Латинского Слова во всей его полноте является одним из побочных выводов той системы, которую Талк столь гениально извлекает для нас из этих книг, действуя, в своих извлечениях, именно в духе того подхода к Латинскому Слову, который станет затем в Новой Господней Церкви формально определяющим доктринальным методом – а именно: «извлекать Учение из смысла буквального Латинского Слова, и подтверждать его этим смыслом буквальным».

Собственно именно метод, применяемый, по отношению к Латинскому Слову Талком и будет впоследствии стандартным методом формирования всех доктринальностей в Новой Господней Церкви.

PS Кстати, мне очень любопытно – то ли кружок «Де Химлеш Лир» действительно ничего не слышал о брошюре Генри К. Кона и существовании его учения (из этой цитаты очевидно, что там было ДВИЖЕНИЕ последователей, пусть и наверняка не очень многочисленное), и заново открывал велосипед, то ли они по каким-то причинам не хотели афишировать источника своих доктринальных вдохновений? Крайне любопытно будет этим заняться, когда руки дойдут.

Могли и не знать, как и в случае с Hyatt'ом или у них могли быть несколько неоднозначные ассоциации с этим учением на основании высказываний его последователей. Насколько я знаю, изначально и даже до начала 30х они не знали или не очень хорошо знали о работах Hyatt'а более позднего периода (неопубликованных на тот момент), где он полностью отказался от оговорок в отношении Божественности Нового Слова. И как только узнали о нём в этом контексте, то начали и ссылаться. Питкерн тогда же написал и работу, сопоставляющую De Hemelsche Leer, работы Hyatt и работу "Эктона Crown of Revelations", поскольку Эктон в своей работе не совсем адекватно описывал некоторые вещи и якобы расхождения между De Hemelsche Leer и Hyatt'ом. Так же они практически могли и не знать о Коуне, тем более, что его брошюрка была практически вне сферы интересов теологов того времени в General Church.

Предполагаю, что когда De Hemelsche Leer начала развиваться в Голландии, там было просветление относительно того, что учение является духовным из небесного источника, и развивалось это учение в несколько иной сфере, нежели сфера богословия Брин Атина того времени, исключительно пропитанная рациональностью более природного, нежели духовного свойства, и развивалось это учение, в своих вершинах, не от рационального, а из небесного источника, последовательно, на основании полноты методологии Слова восхождения в духовный смысл Слова. И при этом, нисходя на уровень рациональный или точнее, говоря, приспособленный к вершинам природно-рационального восприятия, оно присутствовало в достаточно последовательной, согласованной форме.

У Коуна, как мне показалось, мне некотором беглом прочтении нескольких страниц, присутствует вместе с глубокими идеями некоторая непроработанность, кое-где несогласованность, и некоторые неоднозначные идеи. И, возможно, именно поэтому сначала эту книгу отложили на потом, а потом решили, что это не столь актуально, поскольку, когда открыли для себя Божественное Слово, как источник всякой духовной и небесной истины, и Учение, как духовное из небесного источника, то всё остальное стало не особо принципиальным и актуальным. И кроме того, тот поток истинного, который был через De Hemelsche Leer и связанное с ним, был такого уровня, что даже его не могли толком усвоить, не говоря уже об идеях, которые рождались в церкви в канве De Hemelsche Leer.

Возможно, что если говорить о разнице между De Hemelsche Leer и предыдущими работами, то она заключается в том, что "DE HEMELSCHE LEER did not arrive by logical conclusions at its positions concerning the essence of the Third Testament", тогда как в определенной степени у предыдущих авторов акцент делался/методологией было скорее природно-рациональное, которое использовало тот или иной интеллектуальный метод, хотя и заимствованный из Слова, но всё же являющийся только частью подлинной методологии, а не методологией в её сравнительно большей полноте, представленной в учении De Hemelsche Leer. И поэтому, хотя предыдущие работы и приоткрывали глубинные истинности, но всё же они как бы не были тем духовно-порождающим, которое пришло позднее, не исключено, что благодаря и их влиянию. Ведь всё же Pfeiffer и Питкерн учились в теологической школе у C.Т. Оdhnera (не Х. Однера), который должно быть знал частично работы Hyatt'a (см. об этом работу Питкерна "История Новой Господней Церкви").