Почему Кант не воспринял Господнего Откровения Опции

[Васильев Александр]

В свете разговоров о том, что Чарза Агустуса Талка постоянно обвиняют в "приписывании" книгам Откровения будто бы отсутствующих там "идеалистических тенденций", очень любопытно было бы рассмотреть отношение к этому Откровению так сказать - "со стороны". Со стороны независимой профессиональной философии, разумеется.

У меня, при моих воспоминаниях о книге Э. Канта "Грёзы духовидца опровергаемые грёзами метафизика", которую я, в своё время, признаться, прочёл несколько "наискосок", бытовало вполне чёткое ощёщение того, что Канта отбросило от этих книг именно то, что он углядел там отрицание самодостаточного существования мира материального.

И вот здесь я обнаружил очень интересную статью, посвящённую вопросам идеализма, эгоизма (в философском смысле этого термина) и материализма:

http://ecsocman.hse.ru/data/2010/04/23/121...ant_i_spory.pdf

И вот там я, ка краз, и нашёл подтвержение тому впечатлению, которое вынес, когда-то, из прочтения кантовского опуса. Привожу оттуда цитату:

Историю взаимоотношений Канта с идеализмом, внимание к
которому, возможно, еще в студенческие годы привлек его учитель
М. Кнутцен. писавший на эти темы, можно начать с кантовской дис-
сертации 1755 года «Новое освещение первых принципов метафизи-
ческого познания». В начале третьего раздела этой работы, размыш-
ляя о метафизическом «принципе последовательности», Кант пишет,
что из него вытекает «действительное существование тел, отстаи-
вать которое против идеалистов более здравая философия могла до
сих пор только на основе вероятности». Аргумент Канта состоит в
том, что «внутренние изменения души» не могут «возникать только
из ее природы», так как в этом случае она была бы самопротиворе-
чивой. Поэтому «вне души должно существовать еще много дру-
гих вещей, с которыми она находится во взаимной связи».
Идеологию этого доказательства - внутреннее невозможно без
внешнего - Кант сохранил и в сочинениях критического периода, а
вот ее конкретное наполнение в дальнейшем существенно измени-
лось. С содержательной стороны аргумент Канта из «Нового осве-
щения» и правда не очень убедителен. Кант считал, что изменение
изолированной субстанции невозможно, так как состояние, в кото-
ром она находится, положено вместе с его основанием, с «исключе-
нием противоположного», а изменение как раз и требует противопо-
ложного основания. Но Кант не объясняет, почему само новое со-
стояние не может оказаться основанием для последующего, а ведь
это надо было бы сделать. Поэтому вполне естественным выглядит
то, что уже в «гердеровских» лекциях 60-х годов Кант утверждает,
что идеализм «не может быть опровергнут логически». Он дает
понять, что вольфианское опровержение, отталкивающееся от поня-
тия наилучшего мира, который не соответствует миру идеалиста,
недостаточно. Скорее уж можно предположить. - говорит он вслед
за уже упоминавшимися критиками Вольфа, - что этот мир, обхо-
дящийся без ненужного посредничества тел, может быть более со-
вершенным. Доказать превосходство мира с материей можно было
бы лишь продемонстрировав реальную невозможность того, чтобы
«без тел духи могли бы иметь те же самые ряды мыслей». Кант,
очевидно, имеет в виду доказательство, подобное тому, какое он
предлагал в «Новом освещении». Но в любом случае теперь он не
считает возможным идти в опровержении идеализма дальше субъек-
тивной уверенности.
Эта осторожная линия находит отражение и в «Грезах духо-
видца» 1766 года. Пересказывая здесь фрагменты «Небесных тайн»
(1749-1756) Э. Сведенборга. Кант показывает, к каким фантастиче-
ским теориям может привести идеализм (одна из таких теорий -
учение об прямом общении духов). Кант прямо называет Сведен-
борга «идеалистом», «так как он отрицает самостоятельное сущест-
вование материи». В любом случае, однако, мы находим в «Гре-
зах» не опровержение идеализма в строгом смысле слова, а лишь его
проблематизацию. Вопрос об идеализме объявляется выходящим за
пределы возможностей человеческого познания.

Просто многие в Церкви, цитающие книги Откровения, попросту не обладают достаточным интеллектом, присущим тому же Канту, чтобы быть в состоянии оценить и осмыслить ключевые положения духовной космологии Откровения.

Поэтому-то, сами являясь "стихийными материалистами", они и весьма обижаются. когда им пытаются открыть глаза на те совершенно ясные основания в Откровении, которые их материализм отрицают, что называется "по определению".

Кстати - статья весьма интересна и сама по себе. Даже вне концепции обсуждения отношения Канта к книгам Сведенборга.

Там видно, что Кант, в резульате, приходит к совершенно априорному материализму. То есть - к утверждению существования материального пространтсва, как - "вещи в себе":


Говоря коротко, Кант убежден, что старания идеализма до-
казать несуществование тел или продемонстрировать невозмож-
ность удостовериться в их существовании проваливаются потому,
что тела - феномены в пространстве, и не более того. Существова-
ние последних не выходит за пределы их непосредственной данно-
сти во внешнем опыте. А если упорствовать в таком сомнении, то
придется выдавать феномены внешнего чувства за грезы. Кант четко
демонстрирует необоснованность этого предприятия. Грезы всегда
вторичны, не говоря уже о том. что внутреннее чувство (достовер-
ность которого Кант, следуя в этом картезианской традиции, не ос-
паривает) предполагает внешнее в качестве своего условия. Крите-
рием же отличения конкретных явлений внешнего чувства от грез
(как явлений внутреннего чувства) является, по Канту, законосооб-
разная связь восприятий, звеном в которой оказываются данные яв-
ления. Там, где присутствует такая связь, имеется действительное
ощущение. В самом деле, законосообразность - это необходимость в
связи явлений, а необходимость имплицирует объективность (в фе-
номенальном смысле), которая как раз и отличает чувство от грезы".

То есть Кант приходит к тому выводу, что естьи опорой восприятия не является какая-либо реально существующая пространственная предметность, то такое восприятие - лишь "грёза", или же - сугубо субъективная иллюзия, видимость.
Именно поэтому для него все прозрения Сведенборга из мира духовного - это лишь его "субъективные грёзы", за которыми не может стоять никакая такая реальность.

Правда - отсюда же следует (не знаю видел Кант это или нет), что и Творец - это лишь "субъективная грёза" челвоеческого сознания. Ибо в этой концепции единственным основанием реальности восприятия становится лишь мир пространственных феноменов. Что, фактически, примым путём ведёт к восприятию материальной природы как "бога".Что, собственно, в книгах Латинского Слова дезаувируемо неоднократно:

"Те, которые считали себя разумнее обычных людей, но при этом оставались природными, по безмерности и вездесущести Бога в создании мира признавали Богом природу, некоторые из них — природу в её самом внутреннем, а некоторые — в её самом внешнем. Некоторые, чтобы отделить Бога от природы, выдумали понятие о чём-то наиболее общем и назвали это Бытием мироздания; а поскольку они ничего больше о Боге не знали, это Бытие стало у них существом, о котором можно лишь размышлять, и не более того." (TCR 11)

Таковые же, спрошенные, какую веру они имели (так как у них тогда было [в мире духовном] вовсе не то, что но провозглашали в теле), отвечали (ибо в жизни иной никто не может сокрыто того, о чём он думает), что они верили в Бога Творца, вселенной. Но когда их исследовали, с целью выяснить, так ли это было на самом деле, то было обнаружено, что оные не верили ни в какого Бога, но думали, что всё сущее относится исключительно к природе, и что всё, говоримое о жизни вечной, было лишь пустословием и ерундой. Такова вера тех в Церкви, которые не веруют в Господа [как своего Единственного Бога], но утверждают, при этом, что они верят в Бога – Творца вселенной. Ибо истинное может втекать в сознание не из какого иного источника, как лишь от Господа; и истинное не может быть насеваемо [в сознании у человека] ни во что иное, как лишь в то доброе, которое там происходит от Господа." (AC 2343)

Кант, ксати, (как и все остальные, упоминаемые в той статье философы) как раз именно и рассуждают много о Боге-Тыорце вселенной. Но - отнюдь не о Госопде, как Боге.

Кант, при чтении "Тайн Небесных", с совершенной очевидностью как минимум - проигнорировал, а - скорее всего, даже отверг всё, что там говорилдось о Божественности Человеческого Господа, хотя и не осмелился это задекларировать публично. Но именно его молчание по этому поводу как раз и звучит весьма красноречиво.

Фактически, Латинское Слово утверждает, что Творение было осуществлено Богом от вечности ИЗ СЕБЯ САМОГО В САМОМ ЖЕ СЕБЕ:

Господь от вечности, Который есть Иегова, сотворил Вселенную и все в ней из Самого Себя, а не из ничего. … Всякий, кто только мыслит по незатемненному разуму, видит, что Вселенная сотворена не из ничего, ибо видит, что нет ничего такого, что могло быть сделаться из ничего, ибо ничто и есть ничто, и сделать что-либо из ничего есть противоречие; всякое же противоречие противно свету истинного, происходящему из Божественной Мудрости; а ничто такое, что не происходит из Божественной Мудрости, не происходит также и из Божественного Всемогущества. Всякий, кто мыслит по незатемненному рассудку, видит также, что все сотворенное происходит из такой субстанции, которая есть Субстанция сама в себе, ибо только такая Субстанция есть само Бытие, из которого все, что есть, могло восприять свое существование: а как Бог один есть Субстанция сама в себе, и потому Само Бытие, то ясно, что начало существования во всех предметах не может происходить не из чего иного. Многие видели эти истину, рассудок показывает ее; но никто не осмелился утвердить ее из того опасения, чтобы не придти через нее к той мысли, что Сотворенная Вселенная есть Сам Бог, если допустить, что она от Бога; или, чтобы не подумать того, что природа произошла сама из себя, и что потому внутреннейшее природы есть то самое, что называют Богом. Таким-то образом многие, хотя и видели, что все прияло существование от Бога, и из Бытия Его; однако далее этой первой мысли не смели отойти, боясь, что бы как-нибудь не запутать разума своего в такой гордиев узел, из которого после они не могли бы выпутаться; причина же, почему действительно не могли бы они после выпутаться из него, та, что они думали о Боге и о Сотворении Вселенной Богом, из времени и пространства, составляющих собственность природы, понять же Бога и сотворение Вселенной, из природы, ни для кого не возможно; меж тем как всякий, у кого только разум находится хотя в некотором свете внутреннем, может понять природу и сотворение ее из Бога, ибо Бог вне времени и пространства. … Далее видно будет, что хотя Бог и сотворил Вселенную и все в ней из Себя Самого, однако же нигде в сотворенной Вселенной нет ничего, что было бы Сам Бог. (DLW 282, 283)

То есть – та самая «совокупная вещественность в себе», которая порождает реальность восприятия творения, согласно Латинскому Слову – это Субстанция Сама в Себе, или же Сам Бог в Своём существовании от вечности. Но и воспринимающее сознание, в котором рождается эта бесчисленность «реальности восприятия» - это Его Собственное сознание. Но – восприятие, вынесенное КАК БЫ «вне Самого Себя», и – ограниченное определённой иерархией раздельных степеней в этом Его КАК БЫ «вне Себя» Себя же восприятии.

То есть – Кант, по сути, был прав, утверждая, что для реальности восприятия необходимо какое-либо «вещественное основание». Только заблуждался, полагая этой самой «совокупной вещественностью» материальное пространство, существующее ВНЕ сознания воспринимающего. А не Первосубстанцию, как ВЫСШУЮ степень этого воспринимающего сознания. Ну и, собственно, полагая воспринимающее сознание, априори, чем-то, хоть и сотворённым, но обладающим собственным РЕАЛЬНЫМ бытием.

[Дмитрий]

Кстати - статья весьма интересна и сама по себе. Даже вне концепции обсуждения отношения Канта к книгам Сведенборга.

Спасибо за ссылку.

Из фразы Канта о том, что Сведенборг отрицал самостоятельное существование материи (самих "Грез" я пока что не читал) вроде бы очевидна та идея в букве Латинского Слова, что природный мир не существует как некий самодостаточный феномен, допустим, наподобие того, который обсуждается в Сообщении Души и Тела, а именно, в частности, в виде предустановленной гармонии, но что он существует, как постоянное сотворение, perpetual creation, в определенной его степени, таким образом, он не столько существует, exists, сколько subsists, и пребывает в непосредственной связи по соответствиям и прообразованиям с духовным миром.

Вот еще небольшая цитата об идеализме Канта из Википедии (насколько адекватно она выражает его взгляды, не берусь сказать):

"Кант в «Критике чистого разума» определил, что «идеализм (я имею в виду материальный идеализм) есть теория, провозглашающая существование предметов в пространстве вне нас или только сомнительным и недоказуемым» (проблематический идеализм Декарта), «или ложным и невозможным» (догматический идеализм Беркли)[9]. Такой идеализм Кант опровергал, противопоставляя ему свое учение — трансцендентальный (формальный) идеализм, согласно которому «все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, то есть только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяженные сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли»[10]."

[Васильев Александр]

трансцендентальный (формальный) идеализм, согласно которому «все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, то есть только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяженные сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли»[10]."

Как я понял из выводов в вышеприведенной статье - Кант, в конце-концов, завершил утверждением о существовании пространства и его предметностей ВНЕ сознания.

[Дмитрий]

Как я понял из выводов в вышеприведенной статье - Кант, в конце-концов, завершил утверждением о существовании пространства и его предметностей ВНЕ сознания.

Вот ссылка на текст Грез, не проверял, полный ли он или с сокращениями: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/kant/grez.php

В первых глав речь идет о допущении существования духовного мира или мира духов, который Кант называет mundus intelligibilis. Далее идет речь в том духе , что у каждого духовидца может быть свой мир и что вот, окружающие стоят перед этим фактом. Далее говорится о том, что все эти вещи, относящиеся к духовидению, могут быть проблематичными и связанными вообще с душевным нездоровьем и фантазиями, потом говорится в том духе (насколько я смог понять), что для серьезной философии нужны именно серьезные основания, и вот под коней третьей главы говорится следующее:

"Итак, я признаю, что все рассказы о явлениях душ усопших или о влияниях духов и все теории о предполагаемой природе духовных существ и их связи с нами имеют заметный вес лишь на чаше надежды, но на чаше умозрений они, кажется, состоят из одного только воздуха. [240-241] В этом, по-видимому, и заключается главная причина, почему рассказы о духах приобрели всеобщее доверие, и даже первые случаи обмана, вызываемого мнимым явлением усопших, возникли, надо полагать, из обольщающей надежды, что каким-то образом жизнь наша может продолжаться и после смерти[b]. Часто под прикрытием ночных теней воображение обманывало наши чувства и из двусмысленных образов создавало призраки, отвечавшие нашим предвзятым мнениям. Это в свою очередь побудило философов сочинить отвлеченную идею духов и привести ее в определенную систему. [241]"

Из этого видно, что Кант относит все теории, сначала, в разряд гипотетично-предполагаемых, находящихся в категории"надежды", а далее вообще заявляет об обольщающей надежде, что жизнь продолжается после смерти тела. Таким образом, несмотря на его допущения, у него все же нет более или менее однозначного признания бытия духовного мира. Поэтому гпосле обсуждения вопросов, связанных с духами, он говорит: "Теперь оставим вопрос о духах, эту обширную часть метафизики, как окончательно выясненный и решенный.... Вообще не следует напрасно расточать свои и без того небольшие силы на легкомысленные предположения."

Интересно, что другие его высказывания звучат несколько иначе, как если бы у него в сознании присутствовали два рода мыслей: одни - более благосклонные к духовному миру, другие - менее. Так что они мысли на протяжении всей работы как бы борятся с другими мыслями.

"Человеческая душа сообразно с этим должна уже в этой жизни рассматриваться как одновременно связанная с двумя мирами, и, поскольку она, связанная с телом, образует единство, она ясно чувствует один только материальный мир, тогда как в качестве части мира духов она воспринимает и сообщает другим чистые воздействия нематериальных существ. Отсюда следует, что, как только связь души с телом прекращается, остается одно лишь присущее ей общение с духовными существами, которое и должно обнаружиться теперь перед ее сознанием с наглядной ясностью."

"Когда же наконец смерть прекращает общение между душой и телесным миром, жизнь в ином мире становится естественным продолжением той связи, в которой она с ним находилась уже в этой жизни, и, стало быть, все последствия нравственности, проявленной здесь, выразятся там в тех воздействиях, которые существо, находящееся в неразрывном общении со всем миром духов, уже прежде оказывало по пневматическим законам"

Далее в главе о Сведенборге, Кант пишет в начале:

"Философия, чье самомнение приводит к тому, что она сама срамит себя различными праздными вопросами, часто оказывается в неприятном положении, когда сталкивается с некоторыми рассказами: кое-что она не может безнаказанно подвергать в них сомнению, а кое-чему она не может верить, не подвергаясь осмеянию. И то и другое затруднение в той или иной мере встречается, когда имеешь дело с распространенными рассказами о духах: первое, когда слушаешь человека, который заверяет вас в подлинности своего рассказа, второе - по отношению к тем, кто дальше распространяет эти рассказы. В действительности для философа нет горше упрека в легковерии и приверженности к ложным мнениям толпы... Таким образом, подобного рода рассказам всегда верят только тайно, а публично они отвергаются в силу господствующей моды неверия. [243-244]"

Потом:

"Кто-нибудь, наверное, спросит, что же побудило меня заняться таким презренным делом, как дальнейшее распространение сказок, которые благоразумный человек вряд ли терпеливо выслушает до конца, и, более того, включить эти сказки в текст философского расследования. Но так как философия, о которой речь была выше, тоже была сказкой из страны чудес метафизики, то не вижу ничего неприличного в том, чтобы представить обе эти сказки вместе. [247]"

"Так это всегда было и, вероятно, будет, что некоторые нелепости распространяются даже среди людей разумных только потому, что о них говорят везде и всюду. [247] Усердным распространением слухов дети и женщины довели в конце концов немало умных людей до того, что эти люди стали принимать обыкновенного волка за гиену, хотя ныне всякому мало-мальски образованному человеку известно, что хищный африканский зверь не может бродить по лесам Франции. Слабость человеческого рассудка вместе с его любознательностью приводят к тому, что вначале истина и ложь принимаются без разбора. Но постепенно понятия все более очищаются, малая часть из них остается, а остальное отметается, как мусор."

"Стиль автора плоский. Кажется, будто его рассказы и сама компоновка их действительно возникли из какого-то[i] фантастического созерцания и вряд ли дают повод заподозрить, что спекулятивные бредовые фантазии извращенного ума побудили его сочинить их с целью обмана. Они не лишены поэтому некоторого значения и действительно заслуживают того, чтобы из них сделать небольшое извлечение, заслуживают, быть может, больше, чем иные вещицы безмозглых резонеров, наполняющие наши журналы, хотя бы уже по одному тому, что толково изложенный обман чувств представляет собой вообще явление гораздо более интересное, чем заблуждение ума, причины которого достаточно известны... Чувства же составляют первооснову всякого суждения, а, когда они дают неверную картину, законы логики бессильны. Я поэтому отделяю у нашего автора сумасшествие от безумия и оставляю в стороне все его превратные мудрствования, отрывающие его от видений, подобно тому как не раз приходится у философа отделять то, что он наблюдает, от того, что составляет его умствование, - ведь по большей части даже мнимый опыт поучительнее, чем мнимые доводы разума. [252]"[/i]

После этого Кант пишет о том, что у Сведенборга были три рода видений, вкратце описаывает их и потом пишет, судя по всему, о том, о чем говорится в вышеприведенной статье:

Одна из главных идей в фантастических измышлениях Сведенборга заключается в следующем: телесные существа не обладают самостоятельным бытием, а существуют исключительно благодаря миру духов, причем каждое тело существует не благодаря одному какому-нибудь духу, а благодаря всем, вместе взятым. [255] Со всеми другими вещами видимого мира дело обстоит таким же образом: они, как сказано, имеют одно - малое - значение как вещи и другое - большее - значение как знаки. Это и есть источник нового толкования [Священного] писания, которое он намерен был предпринять. Ведь именно внутренний смысл, то есть символическое отношение всех рассказанных в нем вещей к миру духов, есть, как фантазирует Сведенборг, суть их достоинства, все же остальное только шелуха. [256]

Это можно сравнить с тем, о чем говорится в букве Слова, то ничто в нашем мире не существует независимо от мира духовного, таким образом, не является самостоятельным/самодостаточным бытием:

______________________________________________________________________________

It is because the Divine Essence itself is Love and Wisdom, that the universe and all things in it, alive and not alive, have unceasing existence from heat and light; for heat corresponds to love, and light corresponds to wisdom; and therefore spiritual heat is love and spiritual light is wisdom. But of this, also, more hereafter. DLW 32

All things exist and subsist from things prior to themselves thus from the First, consequently by means of the spiritual world from the Lord, 4523:3, 4524, 6040, 6056.

Subsistence is perpetual existence, and production is perpetual creation, 3648.

SE 4066. It was insinuated, that if the eye and the ear were formed to the modifications of atmospheres, it would then not be according to the influx of the Grand Man; but it was perceived that nothing natural can by any means exist without something spiritual or from its own peculiar principle, thus neither can it subsist; wherefore since the spiritual is the principle and origin of the natural, the natural cannot possibly exist, so neither subsist, without the influx of the spiritual; neither can anything exist or subsist unless from those things which are extraneous to man. Spiritual things therefore are necessary with which natural things may correspond. Thus the atmospheres must be such as they are in order that the organs may be such as they are. - 1748, November 25.

"They are correspondences because the natural world with all things in it springs forth and subsists from the spiritual world, and both worlds from the Divine. They are said to subsist also, because everything subsists from that from which it springs forth, subsistence being a permanent springing forth; also because nothing can subsist from itself, but only from that which is prior to itself, thus from a First, and if separated from that it would utterly perish and vanish." HH 106
_____________________________________________________________________

Под конец раздела "Исторический" (четвертой главы) Кант говорит следующее: "Прежде мы, как Демокрит, блуждали в пустом пространстве, куда мы вознеслись на крыльях мотыльков метафизики, и развлекались там духовными видениями. Теперь, когда вяжущая сила самопознания подрезала эти шелковые крылышки, мы опять видим себя на низкой почве опыта и здравого смысла. [261]"

и чуть дальше: "Вот почему основные понятия о вещах как о причинах, понятия о силах и действиях, если они не взяты из опыта, совершенно произвольны и не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты".

"Все подобные суждения, как например, суждения о том, что моя душа движет моим телом, что она находится или будет находиться в связи с другими существами, ей подобными, - все такие суждения могут быть только вымыслом, и притом далеко не имеющим такого значения, как те выдумки, с которыми мы встречаемся в естествознании и которые известны под именем гипотез."

Судя по всему, он подразумевает, что все, что не укореняется в природный опыт и связанный с ним здравый смысл, по необходимости, находится среди небезопасных фантазий. Это рассуждение описано в Слове в том месте, где говорится, что человек неверующий укорянется в том или ином отрицании духовного исходя из того предположения априорного, что природные вещи не могут противоречить духовным.

Кант прав, когда рассуждает в том духе, что духовидение может быть исключительной фантазией, или чьей-то концептуально-построенное фантазией или просто состояние нездорового ума, но при этом он не отваживается проследить рассудочность и последовательность изложения духовного учения, как такового, методологии толкования Св. Писания, учения благолюбия и веры и так далее. И поэтому в этой связи он практически не входит в суть аргументов.

И в конце статьи говорит: "Человеческий разум ... не наделен такими крыльями, которые дали бы ему возможность пробиться сквозь высокие облака, скрывающие от наших глаз тайны иного мира. Любознательным же людям, которые так настойчиво стараются хоть что-нибудь узнать о том мире, можно дать простой, но совершенно естественный совет: терпеливо дожидаться, пока не попадете туда. [266]"

В наше время аналогичный философ сказал бы: сейчас столько ересей, столько фантазеров, столько убедительной оккультятины, небезопасно для моей академической репутации входить в серьезные исследования трудов этого богослова, а поэтому и ненужно, уж лучше положу я предел здесь своему исследованию.

P.S. Кстати, на мой взгляд, в самом последнем разделе присутствует в завуалированной форме некое приписывание праведности благородной душе:

"Поэтому, кажется, сообразнее с человеческой природой и чистотой нравов основывать ожидания будущего мира на чувствах благородной души, чем, наоборот, ее благонравное поведение основывать на надежде на будущую жизнь. Такова и на самом деле моральная вера: ее простота может быть выше разных тонкостей пустого умствования, только она приличествует человеку в каждом его состоянии, ведя его прямой дорогой к его истинным целям."

Все это звучит, в определенной степени, благородно, и подобно любви к благу ради блага и истине ради истине. Но вкупе с неким пренебрежительным отношением к духовному миру или некой степенью его отвержения, не говоря уже о отрицании духовных истинностей, здесь есть некий аспект присывания праведности лучшим человеческим стремлениям, как таковыс, как если бы они были самодосточными, без влияния Господа. Ведь подлинное благородство принадлежит именно Господу, и является Господним у человека.

Как я понял из выводов в вышеприведенной статье - Кант, в конце-концов, завершил утверждением о существовании пространства и его предметностей ВНЕ сознания.

Судя по всему, ссылаясь на идеализм в Кантовских Грезах, автор статьи использует идеализм в специфическом значении, как вообще относящемся к бытию духовного мира и возможностей его познания. То есть, несколько не в том значении, которое обсуждается в контексте идей Талка.

По поводу степеней бытия, пребывающих в дискретной степени по отношении к Самому Божественному, и по отношению к чувствам и мыслям человеческим и ангельским, в букве книге О Последнем Суде Посмертном написано следующее:

319. [311.] There are, therefore, as said before, six discrete degrees, two in the natural kingdom, two in the spiritual kingdom, and two in the celestial kingdom. But these are the degrees in which people and angels are in respect to their thoughts, affections, and consequent wisdom, being thus degrees of life. Below these six degrees follow similar degrees, material ones, down to the lowest; and above these six degrees ascend degrees of infinity even to the Divine itself.
The reason for the last is that the Divine itself cannot flow in from itself in any angel or person except through discrete degrees, for if it were to flow in directly or through a continuous degree, the angel and the person would be totally consumed by the ardor of the Divine love and by the light of the Divine wisdom. For it would be as if the sun of the world were to flow in directly with its fire into objects of the earth, and not indirectly through atmospheres in accordance with distinct discrete degrees.

"...всего существует шесть степеней, две в природном царстве, две в духовном, и две в небесном царстве, но эти шесть степеней суть те, в которых пребывают люди и ангелы, относительно своих мыслей, побужденй, и их мудрости оттуда происходящей, являясь таким образом степенями жизни. Под этими шестью степенями идут подобные степени, материальные, вплоть до нижайших, и над этими шестью степенями восходят степени бесконечности вплоть до Самого Божественного.

Причина последнего заключено в том, что Божественное не может входить, из самого себя, в какого-либо ангела или человека, кроме как посредством дискретных степней, ибо если бы оно входило непосрдественно или посредством продолженной степени, то ангел и человек просто были бы уничтожены жаром Господней Любви и светом Божественной Мудрости. Ибо это было бы тем же самым, как если бы солнца мира непосредственно бы вошло своим огнем в обхекты на земле, и не опосредованно, посредстом атмосфер, в соответствии с раздельными дискретными степенями."

Из чего видно, что существуют степени выходящие за рамки сознания человека и ангела, более низшие по отношению к ним, их чувствам, мыслям, восприятиям, и всему, что с ними связана.

Интересно, что ангелы и люди относятся к степеням, находящимся дискретно "ниже" Самого Самого Божественного, и поэтому, строго говоря, их нельзя назвать степенями ВНУТРИ БОЖЕСТВЕННОГО. А с другой стороны, поскольку степени, к которым относятся ангелы и люди находятся выше целого ряда дискретных степеней, названных материальными, вплоть до нижайших, то нельзя сказать, что эти более нижние степени являются продолженным завершением тех степеней, в которых находятся ангелы, относительно своих мыслей и чувств. Хотя безусловно, что все эти степени, и более высокие и нижние, находятся в соответствующем и согласованно-соответствующем порядке.

На мой взгляд, описанный порядок выходит за рамки того, что принято считать идеализмом, который, насколько я понимаю, в одной варианте, сводит нижние степени к средним, а в другом варианте, помещает все степени в Само Божественное. Тогда как в этом месте Слова есть целая последовательность дискретных степеней от Самого Божественного, до степеней, в которых ангелы и люди, и даже ниже этих степеней. Сложность в том, чтобы понять и адекватно объяснить порядок, не устраняя и не совмещая эти степени, не абсолютизируя материальное, и не помещая невозрожденное и мертвенное в Само Божественное.

[Сергей Сур]

"..всего существует шесть степеней, две в природном царстве, две в духовном, и две в небесном царстве, но эти шесть степеней суть те, в которых пребывают люди и ангелы, относительно своих мыслей, побуждений, и их мудрости оттуда происходящей, являясь таким образом степенями жизни. Под этими шестью степенями идут подобные степени, материальные, вплоть до нижайших, и над этими шестью степенями восходят степени бесконечности вплоть до Самого Божественного...."

Из чего видно, что существуют степени выходящие за рамки сознания человека и ангела, более низшие по отношению к ним, их чувствам, мыслям, восприятиям, и всему, что с ними связана.

Насколько я понимаю, согласно этим словам из книги Талка "Духовное Христианство":

"..материальное там, соответственно, не имеет совершенно никакого отношения к "материи", но к материальному состоянию сознания, когда оное порабощено совершенно ложностями, а также грубейшими наслаждениями чувственного...",

степени материальные не выходят за рамки сознания человека и ангела, а являются степенями сознания не живого (пребывающего вне шести степеней жизни, описанных выше), но мёртвого (до преобразования и возрождения Господом).

[Дмитрий]

Насколько я понимаю, согласно этим словам из книги Талка "Духовное Христианство":

"..материальное там, соответственно, не имеет совершенно никакого отношения к "материи", но к материальному состоянию сознания, когда оное порабощено совершенно ложностями, а также грубейшими наслаждениями чувственного...",

степени материальные не выходят за рамки сознания человека и ангела, а являются степенями сознания не живого (пребывающего вне шести степеней жизни, описанных выше), но мёртвого (до преобразования и возрождения Господом).

Сергей, такая интерпретация может иметь место, но это уже, на мой взгляд, достаточно расширенная интерпретация, выходящая за рамки буквы Слова как таковой.

Приведу пример. В Слове говорится о природных любовях и чувственных и телесных. Но и говорится о теле. Соответственно, это уже относится к интерпретации, когда вещи, относящиеся к телу, рассматриваются как вещи, относящиеся к нижнему чувственному.

В этой связи можно вспомнить, что в Новой Церкви аналогичное отношение было и к Телу Господа, когда одни понимали, что Господь прославил Свое Телесное [Corporeal], понимая под этим чувственное, или же крайнее природное. Тогда как другие, опираясь на соответствующие места о том, что Господь прославил Природное, Чувственное и даже Телесное (в одном месте даже говорится, что Он забрал с Собой то, что у человека остается гнить в могиле), утверждали, что Он прославил и Самое Тело. В связи с этим было много дискуссий, причем, как нередко это бывает при опоре на разняющиеся фрагменты, некоторые из участников утверждали, что все обстоит именно так, как они утверждают, а другие находятся в заблуждении.

И тоже самое касается того, что сказано о степенях в природном царстве, к которым относятся побуждения и мысли человеческие. Эти чувства могут быть внутренними и внешними, как чувственными, так и плотскими, телесными (и в этом смысле и материальными), поскольку природная степень заключает в себе все, относящееся к любви к себе и любви к миру. Поэтому и сказано в Слове, что человеку принадлежит только природное, или же природная степень, таким образом, одно только злое, а две более внутренние степени принадлежат Господу у него.

И поскольку природное охватается все эти вещи, то в этой связи материальное, о котором говорится в том месте Слова, относится именно с нижеследующим степеням.

В Слове же есть не только буквальный смысл, но и духовный смысл, и задача заключается в правильном согласовании этих смыслов. Тогда получается более полноценная картина. Тогда и интерпретация духовного несколько иная, и в ней и понятие мир и даже солнце этого мира приобретают духовные измерения. В какой же степени при духовном прочтении буква остается актуальной (в тех случаях, которые относятся к порядку, духовному, нравственному и из этого - природного, буква всегда остается легитимной), это достаточно серьезный вопрос.

Кроме того, я бы не сводил все к сознанию человека и ангела, но больше бы рассматривал все к парадигме Господнего Сознания, потому что человеческое и ангельское сознание исключительно микроминиатюрно-композитны даже в рамках всей структуры творения, и поэтому существуют мириады вещей во вселенной, так сказать, выходящие за рамки их сознания. Некоторые вещи действительно связаны с ним, и в определенном смысле, опосредованно все вещи во Вселенной теснейшим образом взаимосвязаны, но это уже несколько другая парадигма.

Если же ангел и человек чересчур сосредоточены на связи всего и вся, их окружающего в этом мире, с самими собой, то, мне кажется, что они несколько недооценивают комплексность Божественных Целей, Причин и Следствия в этом мире, которые не так линейны, как в духовном мире. И на практике впадает часто в абсолютизацию всего то, что происходит вокруг Него со своими собственными процессами, какими бы при этом глубинными служениями не были вызваны происходящие вокруг вещи. Так, например, человек может созерцать определенные процессы, к которым он может быть так же связан, как песчинка связана с океаном, или рыба с огромным океаном, но при этом не постигая всего комплекса целей, причин и следствий, он может сколь угодно долго фантазировать о роли тех или иных процессов. И чем более его сознание невозрожденно, тем более гипертрофированных фантазией на этот счет могут быть, основываясь именно на соотношении песчинки и океана. В этой связи можно вспомнить того клирика из книги Супружеская Любовь, который, если я не ошибаюсь, находясь где-то монастыре, был уверен, что реально управляет многочисленными процессами в мире.