Здравствуйте.

В старой церкви принято после каждой молитвы осенять себя крестным знамением, и делать поклон.

Пожалуйста, скажите, как обстоит дело в Новой Церкви, если этот вопрос поднимался, - предоставляется ли каждому решать самому, или например это однозначно не приемлется?

Насчет истории по этому вопросу частично в курсе, - вроде первые христиане крестились одним пальцем, потом появились двуперстие, троеперстие. Сам пользуюсь двуперстием, причем уже совершенно автоматически...

Приветствую Вас Федор!
Вначале мною это делалось, хотя при этом никогда не думал о том, зачем это мною делаемо, возможно, это во мне было еще с детских лет от матери. Позже когда Господь начал обращать меня к себе, больше мне доводилось общаться с протестантами, а у них это, обычно, не принято и поэтому как-то незаметно я отошел от этого. Ничего непотребного или худого мне в крестном знамении не видится, а если кто мыслит иначе, думаю дискутировать с ним не стану.
С рождеством!
С уважением и добрыми пожеланиями, Николай.

Приветствую

Для начала надо разобраться в чем суть крестного знамения как эта суть понимается в старой церкви , и исходя уже от туда делать выводы, сам я то же ничего худого в этом не вижу если правильно при этом понимать троицу лиц Господа

Господнего соединения

Собственно (могу и ошибаться) в древней церкви это телодвижение являлось сугубо символическим актом, призванным постоянно напоминать верующему о кресте господнем. Так сказать закрепление связи ментальной концепции с определённым символическим жестом. Но потом концепция была немного подзабыта простым людом, и жест стал сакрализироваться сам по себе, и ему стали придавать значение некоего магического действа (типа - "разгоняет нечистую силу").

Собственно он отсутствует, как в богослужебной практике Новой Церкви на западе, так и у нас. Но если вы чувствуете его для себя полезность, и можете, у себя в сознании, связать с этим символическим жестом определённую концепцию сознания, связанную с чем-либо священным из Слова, то почему же нет?

Кто-нибудь из вас - последователей Сведенборга - ходит в православную Церковь?
Причащаетесь ли? Исповедуетесь?
Не являетесь ли вы раскольниками?

Несколько раз слышал что РПЦ не признаёт Сведенборга. Поэтому считаю нужно не игнорировать старую Церковь, а вести диспут и доказывать правоту учения Сведенборга. Скорее всего это невозможно, но сама работа должна вестись. И как вообще можно не посещать храм и богослужение?

Виктор, если вы хотите продолжить общение на форуме, я бы посоветовал вам прежде чем обличать и обвинять кого-либо, разобраться в жизни тех к кому вы обращаетесь. А не задавать вопросы и с разу давать на них собственные сомнительные ответы. Надеюсь на понимание, иначе наше общение закончится не начавшись. Подробнее о нашей Церкви вы можете почитать на основной части сайта www.newchurch.ru

Виталий.

А разве вам не известно что пророков не сразу признают,как правило часто убивают а потом спустя столетия преклоняються перед их пророческой миссией.,время не любит своих героев.

Я нет,хотя ранее был православным.,не могу смотреть на языческое,хотя людей судить не хочу,их ведет Господь.--прозелитизм ,к чему?Вот если кто то заинтересован сам,тогда другое дело,а так это все равно что нести воду в решете пытаясь напоить.,кроме того это может иногда навредить.


Господь внутри,и Богослужение в том чтобы не творить зла,изучать Слово и по возможности делать доброе не присваивая его себе.

Прошу прощения у тех кого обидел, но я никого не обвинял, а только задал основные вопросы.
Хочу в этой теме пообщаться о старом христианстве, потому что крестное знамение к нему и относится.
Просто моё мнение.
Не посещать храм означает отрицать благодать в храме во время богослужения.
Не причащаться - само по себе противостоит Новому Завету. Это как двенадцатая заповедь - должен и никак иначе.

Храма в смысле здания у нас нет физически. Проповеди, причастие, крещения и венчание есть, как у любой Христианской Церкви.

http://newchurch.ru/index.php?page=24 здесь подробно.

Здравствуйте, Виктор!

Обратите внимание, что в ранней христианской церкви христиане собирались, где получится - и в домах, и в пещерах. Собирались с целью поучения и совместного богопочитания. В тогдашние храмах, в синагогах, они, естественно, не имели возможности и желания собираться. Одна из причин в том, что там не проповедовалась истина.

Идти в церковь, храм, собрание и т.п. имеет смысл, если там проповедуется истина, и соответственно, можно поучаться ей и осуществлять то, что относится к внешнему богопоклонению. Если же там проповедуется не истинное, а ложное, то даже если там красиво, и даже если туда приходят простые хорошие люди, то туда не имеет смысла ходить с духовными целями.

Безусловно, если человек, после суетной и смятенной жизни, входит в любое место, где осуществляется богопочитание, то для него пусть даже крохи чего-то морального и возвышенного, - это многое и прекрасное и светлое. Он мало знает о том, что там внутри, в этом месте, в этом учении, но для него все это - все равно, что голодного тот кусок хлеба, который ему протянули на дороге. Этот кусок может быть заражен ужасными инфекциями, но голодного он может временно спасти от голодной смерти.

Действие Святого Духа Господнего относится к Божественной Истине, и к восприятию ее слушающими. Если же в том или ином учении не осталось истины, либо она извращена, то ничего благодатного там нет, разве что нечто внешнее у людей, живующих не по традиционному учению, но вопреки ему, - и которых хранит Господь.

По этому случаю хочу задать вопрос к любому участнику диалога, уже нашедшему ответ:
А что же такое "внешнее богослужение"?
-
Я изредка заглядываю в православный храм, так как других у нас в Рыбинске нет; в "Дома молитвы" баптистов и адвентистов уже нет желания ходить - льёться сплошная ложь, хотя компания нормальная: без "вредных привычек". А в православной церкви вообще ничего не втолковывают на богослужении: постоишь, помолишься, укрепишь ноги. Да и атмосфера.

Здравствуйте, Дмитрий!

Привожу вам цитату из рабочей версии перевода книги Учение о Благолюбии (Doctrine of Charity). Последнюю его версию Александр Романенко, возможно, выложит на форуме для ознакомления и отзывов уже в ближайшее время.

"VIII. ЗНАКИ БЛАГОЛЮБИЯ - ЭТО ВСЁ, ЧТО ПРИНАДЛЕЖИТ БОГОСЛУЖЕНИЮ.
173. Все в благолюбии относятся к взиранию к Господу и избеганию зла как греха, а также совершению добра служения, которое принадлежит призванию. Однако все в богослужении является внешним либо тела, либо ума (mens). Внешнее тела исполняется делом и словом, а внешнее ума (mens) - это то, что исполняется волей и мыслью, которые связаны с внешним тела.
174. Внешнее тела, которое принадлежит богослужению, это: (1) частое посещение храмов; (2) слушание проповедей; (3) набожное пение и коленоприклонное моление; (4) Причащение. А также дома: (1) молитва утром и вечером, перед обедом и ужином; (2) беседы с другими о благолюбии и вере, о Боге, небесах, жизни вечной и спасении; (3) в случае священника - проповеди, а также личные наставления; (4) а для каждого - наставление в подобных вопросах детей и слуг; (5) чтение Слова, а также наставительных и благочестивых книг.
175. Внешнее ума (mens), которое принадлежит богослужению, это: (1) мышление и рассуждение о Боге, небесах, жизни вечной и спасении; (2) исследование мыслей и намерений относительно того, есть ли в них что-либо хорошее или плохое, и что плохое происходит от дьявола, а хорошее - от Бога; (3) отвращение духа (animo) от разговоров о вещах скверных, непристойных и нечистых; (4) кроме мыслей есть также склонности, зримые и ощутимые для человека.
176. Внешнее ума (mens) названо внешним, потому что оно связано с внешним тела и с ним составляет одно.
177. Что подобное являются внешним богослужения, а также что внешнее богослужения - это знаки благолюбия, будет показано в следующем порядке:
(I.) Настоящее благолюбие пребывает во внутреннем человеке, а его знаки - во внешнем.
(II.) Когда благолюбие пребывает во внутреннем человеке и его образует, тогда все обряды богослужения, которые совершаются во внешнем, являются его знаками.
(III.) Богослужение во внешнем человеке, происходящее от благолюбия во внутреннем, является ангелам, как знаменосец со знаменем в руках, но богослужение во внешнем человеке, не происходящее от благолюбия во внутреннем, является ангелам, как актёр с головешкой в руках.
178. (I.) Настоящее благолюбие пребывает во внутреннем человеке, а его знаки - во внешнем. Известно, что ест внутренний и внешний человек, и что внутренний человек назван духом (spiritus), а внешний - плотью. Ибо некоторые говорят и признают, что существует борьба между духом (spiritus) и плотью. Дух (spiritus), который борется с плотью, - это внутренний человек, который является благолюбием.
179. Качество внутреннего человека может явиться человеку не иначе, как посредством внешнего. И оно проявляется в борьбе с внешним, а особенно, когда человек исследует себя, видит своё зло, а, познав, признаёт его и думает о покаянии, после чего противостоит своему злу и начинает вести новую жизнь.
180. Если человек этого не делает, то его внутренний человек является злым, а если делает, то его внутренний человек является добрым. Господь через внутреннего человека воздействует на внешнего, а так как зло пребывает во внешнем, то возникает борьба. Ибо во внешнего человека, называемого плотью, допущены духи из ада, называемые дьяволом, и Господь с ним борется в человеке. Если человек также борется как бы от себя, то он побеждает, а насколько дьявол побеждён, настолько же освобождается место для вхождения добра из внутреннего человека. Так человек постепенно становится новым и возрождается.
181. Что бы внутренний человек ни производил и ни открывал взгляду и чувству во внешнем, называется знаком. Если благолюбие пребывает во внутреннем, оно ведёт человека к размышлению над злом в себе, а фактически, обращать на него внимание и знать. Если человек этого не делает, его внешнее не является знаком благолюбия, а если оно всё же пребывает в богослужении и благочестии, то не является знаком благолюбия, которое, будучи внешним благолюбием без благолюбия внутреннего, не является благолюбием.
182. Под знаком понимается признак и свидетельство, что это существует, ибо он выражает, показывает, указывает и свидетельствует.
183. Нет внутреннего без своего знака и признака. Если благолюбие пребывает во внутреннем человеке, или же духе (spiritus), и это не вызывает борьбы с внешним человеком и его плотью, благолюбие погибает. Оно есть как источник чистой воды, если нет истока, он застаивается и затем либо прекращает своё истечение, либо от застаивания вода становится гнилой. В другом месте будет приведено множество подтверждений тому из Слова. "

Большинство людей идя в православный храм,совершенно не заинтересованны в желании разобраться в истинности того что им проповедуют,а познать тайну триединства они даже не пытаються,оставляя эту дилемму на плечи священнослужителей.
Подавляющее большинство людей идя в храм используют его в личных целях,например пытаються целованием икон,свечами разной толщины и пр задобрить гневливого Бога.
Говорить о том что люди целуют изображения святых нет смысло,это просто не сколько мерзко,сколько смешно,некоторые отговариваються тем что святые есть посредники которых Бог слушает,но они даже не хотят понимать что Бог не лицеприятен,кроме того представление о Боге у них как неком тиране который исполняет их желания через блат святых.,если они так и не думают то их поведение таковое подразумевает сие однозначно.Кроме того в своих молитвах они часто обращаются к ипостасям троицы поочередно,незнаю как они при этом остаються в единобожии.Все это их поведение говорит о внешнем Богослужении,однако знание подлинных истин и даже стремление к познаниям истинного еще не говорит о внутреннем Богослужении,но лишь жизнь в соответствии с заповедями десятословия.
Доходит уже до того что в Церкви разнообразные святые выполняют определенные функции,например кто то от ревматизьма,кто то от радикулита и тд.Все эти глупости изошли от неких людей при полном на то согласии клира.,озобоченного часто меркантильными интересами.

Короче полное мракобесие творится ныне в Христианских Церквах.,я скажу более таковая Церковь есть мертвая,но ни смотря на это Господь ведет многих попуская им быть в ложностях,потому то и терпится все сие под небом.И часто их крестное знамение выражает собою не взятие креста своего о распинание Господа в себе ,кто жизнью,а кто ложностями.Что же говорить о том что храм который в их представлении претендует на храм Божий ,становиться вместилищем трупов святых которых используют как святыню а кое кто как источник пополнения Церковной казны.
Кто дал им право например канонизировать святых,ведь это полнейший вавилон,то есть диктат и авторитаризм Церкви в духовных вопросах.
Можно множество привести безумств их,и эти безумства вроде червей разъедающих все истинное в Церкви.,и как после этого посещать этот храм?

Обратите внимание как они понимают триединство(излюбленную тему на форумах их)
Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям:

1) Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух.

2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо.

3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.

К такому выводу они пришли якобы основываясь на Слове---

Указания на троичность (множественность) Лиц в Боге в Ветхом и Новом Завете

В Ветхом Завете имеется достаточное количество указаний на троичность Лиц, а также прикровенные указания на множественность лиц в Боге без указания конкретного числа.

Об этой множественности говорится уже в первом стихе Библии (Быт. 1, 1): "Вначале сотворил Бог небо и землю". Глагол "бара" (сотворил) стоит в единственном числе, а существительное "элогим" – во множественном, что буквально означает "боги".

Быт. 1, 26: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему". Слово "сотворим" стоит во множественном числе. То же самое Быт. 3, 22: "И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло". «Из Нас» – тоже множественное число.

Быт. 11, 6 – 7, где речь о Вавилонском столпотворении: "И сказал Господь: ...сойдем же и смешаем там язык их", слово "сойдем" – во множественном числе. Святитель Василий Великий в Шестодневе (Беседа 9), следующим образом комментирует эти слова: "Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе, приказывает, сам над собою надзирает, сам себя понуждает властительно и настоятельно. Второе – это указание собственно на три Лица, но без наименования лиц и без их различения".

Различие Божественных Лиц по ипостасным свойствам

Согласно церковному учению, Ипостаси суть Личности, а не безличные силы. При этом Ипостаси обладают единой природой. Естественно встает вопрос, каким образом их различать?

Все божественные свойства относятся к общей природе, они свойственны всем трем Ипостасям и поэтому сами по себе различия Божественных Лиц выразить не могут. Невозможно дать абсолютное определение каждой Ипостаси, воспользовавшись одним из Божественных имен.

Одна из особенностей личностного бытия состоит в том, что личность уникальна и неповторима, а следовательно, она не поддается определению, ее нельзя подвести под некое понятие, поскольку понятие всегда обобщает; невозможно привести к общему знаменателю. Поэтому личность может быть воспринята только через свое отношение к другим личностям.

Именно это мы видим в Священном Писании, где представление о Божественных Лицах основано на отношениях, которые между ними существуют.

Примерно начиная с конца IV века можно говорить об общепринятой терминологии, согласно которой ипостасные свойства выражаются следующими терминами: у Отца – нерожденность, у Сына – рожденность (от Отца), и исхождение (от Отца) у Святого Духа. Личные свойства суть свойства несообщимые, вечно остающиеся неизменными, исключительно принадлежащие тому или другому из Божественных Лиц. Благодаря этим свойствам Лица различаются друг от друга, и мы познаем их как особые Ипостаси.

При этом, различая в Боге три Ипостаси, мы исповедуем Троицу единосущной и нераздельной. Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, обладающие всеми божественными совершенствами, но это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество. Каждое из Лиц Троицы обладает божественным естеством в совершенстве и всецело.---------------вот это их Богословие,но одновременно с этим они пишут-----------Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице "крестом для человеческой мысли". Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения.

Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: "Апофа- тическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы".

Посмотрите они Бога называют существом состоящим из трех личностей,а потом почему то противореча себе же и здравому рассудку называют Бога одним и единым.,некий змей горыныч с тремя головами и единым телом.
Ни смотря на апофатичность их попыток понять триединство,они все же измыслили символ веры на Никейском соборе ,тем самым положив конец Христианской Церкви и начало ее разложения длящегося по сей день.Гнобя евреев на своих форумах поступают аналогично им,ровно как иудеи не признали Господа мессией,ровно так же и христиане ныне не признают Господа воплотившимся Иеговой.,тем самым они вместо того чтобы признать в Иисусе Бога вочеловечившегося,делают Его одним из трех.
При том все это мракобесие я осознал еще до моего знакомства с Новой Господней Церковью.

Есть такой документ в нашей Церкви (имеется ввиду Церковь здесь, в восточнославянских землях). Он был одним из тех документов, на которых основывался порядок священничества, и порядок Святого Богослужения в нашей Церкви, в 1998 году (ровно тринадцать лет тому назад). Он называется - "ОСНОВАНИЕ УЧЕНИЯ ВЕРЫ ЦЕРКВИ" (это, фактически, конституционный документ, составленный из цитат, заимствованных из Латинского Слова. Приведу выдержку оттуда, посвящённую именно вопросам поклонения Господу в Новой Господней Церкви:

X. Служение и поклонение Богу в Новой Церкви.

127. Так заповедал Господь народу своему сотворять поклонение и служение Ему, на все времена прорёк он к общности церкви своей на земле: "сделай мне жертвенник из земли и приноси на нём всесожжения твои и мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих; на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя.
128. И туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношение рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши, и первенцев крупного скота вашего и мелкого скота вашего; и ешьте там перед Господом, Богом вашим, и веселитесь вы и семейства ваши о всём, что делалось руками вашими, чем благословил тебя Господь, Бог твой." (Исх. 20; 22-24. Втор. 12; 6-7)
129. Служите Господу с радостью; предстаньте пред лицо Его с песнопением! Познайте, что Господь есть Бог, что он сотворил нас, и что не от себя мы стали народом Его и овцами паствы Его. Во врата Его входите с благодарением, во дворы его со славословием; исполнитесь благодарности к Нему, прославляйте Имя Его, ибо благ Господь, милость его вовеки, и верность Его в род и род. И жертву благодарения Господу приносите в свободе сердца своего. (Пс. 100; 2-5. Лев 22; 29)
130. Под богопочитанием и богопоклонением в церкви ныне понимают в основном богослужения в храмах, с регулярностью совершаемые. В таковых богослужениях, в обрядах с ними связанных, и полагают сейчас основную службу Господу, заповеданную для церкви. Но, в соответствии с небесным порядком, под богопочитанием и богопоклонением в Слове понимается прежде всего благотворение, предписаниями Господними определяемое. Ибо в Слове своём говорит Господь: "милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожженний".
131. В Небесном Учении веры Нового Иерусалима, Господь поясняет, для подлинной церкви Своей, что через жертвоприношения и сожжения, упоминаемые в Его Ветхом Завете, означено было, в смысле внутреннем, очищение от зол и лжей, и насаждение затем блага и истины, и сочетание их взаимное, и, таким образом, возрождение. Человек, в таковом пребывающий, находится в подлинном богопоклонении, ибо очищение от зол и лжей состоит в прекращении их, а также в избегании и отвращении от них; насаждение же блага и истины состоит в помышлении и хотении того, что принадлежит благу, а также и того, что истинно, и в говорении и творении их; ибо после того, как благо и истина соединены с человеком, он получает новую волю и новое разумение, следовательно новую жизнь.
132. Когда человек таковым становится, то богопоклонение пребывает затем в каждом его поступке, ибо он во всём взирает на Божественное; он благоговеет перед оным и любит оное, и, в общем, он почитает оное. То, что лишь это является подлинным богопоклонением, совершенно неизвестно тем, кто полагает, что богопочитание заключается в поклонении и молитве, или же в принадлежащем устам и мышлению, а не принадлежащему к делам блага любви и блага веры; тогда как Господь взирает ни на что другое в человеке, пребывающем в поклонении и молитвах, как только на его сердце, или же на его внутренние (начала), или же на то, каковы они в отношении к любви и к последовательной вере.
133. Если же, при этом, эти внутренние (начала) человека не находятся внутренне в поклонении и молитвах, то в них нет ни души, ни жизни, но лишь одно внешнее, каково оно в льстецах и притворщиках; а что таковые не доставляют удовольствия мудрому даже и в мiре - это известно. Одним словом, подлинным богопоклонением является поступать так, как это предписано Господом; более того, только это и есть подлинной к Нему любовью и верою, как может увидеть всякий, кто только возьмет на себя труд поразмышлять над этим хоть немного, ибо ничто не может быть более приятным кому-либо, любящему другого, и верящему этому другому, чем хотеть и исполнять то, что этот другой хочет и помышляет, ибо единым желанием такового есть знать волю и помышления этого другого, то есть благорасположение его. Совсем по иному у того, кто не любит и не доверяет. Точно также дело обстоит и с любовью к Богу, как Господь учит у Иоанна: "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит меня; не любящий же меня не соблюдает слов Моих. Если заповеди мои соблюдаете, пребудете в любви моей; это есть заповедь моя, да любите друг друга". (Для № 130-133 see АС 7884; 10 143. Ос. 6; 6. Ин. 14; 21, 24. 15; 10, 12)
134. Когда поклонение Господу находится во внутренних началах человека, он пребывает во внутреннем богопоклонении, поклонение же его Господу во внешних началах относится ко внешнему богопоклонению. Если же у него есть лишь внешнее богопочитание без внутреннего богопоклонения, то такой человек пребывает тогда лишь в мертвом культе, который нельзя назвать богопоклонением никоим образом, и который служит, даже в творимых им добрых делах, не Господу, а лишь себе самому.
135. Под внутренним и внешним богопоклонением имеется ввиду то же самое, что и под внутренней и внешней церковью, а также и под внутренним и внешним смыслом Слова, ибо это, по сути, одно и то же. (Для № 134-135 АС 1227, see AE 630, AC 2162, 10 574)
136. Главными святынями в Слове, принадлежащими его внутреннему смыслу, являются нижеследующие: Божественная человечность Господа, любовь к Нему и любовь к ближнему. Они также являются внутренним и святостью всего, принадлежащего учению веры, из Слова происходящему, а также внутренним и святостью всего, относящегося к богопочитанию, ибо в них заключено само Царство Господне. Такой же святыней является и то, что Слово, относительно всего, в нём заключённого, как в общем, так и в частном, даже относительно наималейшей частицы там - Божественно, то есть Господь и есть Слово. Это положение исповедуемо и признаваемо всеми, имеющими учение веры из Слова, однако, в сердце своём, те его отрицают, кто не признаёт никакой другой святости в Слове, как только лишь той, что явлена в букве; таковые не могут постичь ничего святого ни в его исторической, ни в его пророческой частях, а только что-либо незначительное во внешнем, через то, что оно названо было святым; когда, однако, оно должно быть и внутренне свято, дабы быть Божественным относительно наималейшей частицы там. (AC 3454)
137. Главным для подлинного богопочитания в церкви является исповедание Господа как единого Бога, и признание его Человечности Божественной, а также и того, что от Него исходит всё веры и любви. (АС 7550)
138. Отсюда следует, что существеннейшим для церкви является признание единства Самой Божественности с Человечностью Господа, и то, что это должно быть, как вообще, так и в частности, во всём богопочитания в церкви. Это названо существеннейшим для церкви, и, соответственно, существеннейшим для её богопочитания потому, что спасение рода человеческого зиждется только на этом единстве. Более того, Господь пришёл в мiр дабы это единство стало возможным. Поэтому-то, в своём высшем смысле, всё Слово говорит только об этом, и ритуалы церкви, бывшей у детей Израилевых, представляли и обозначали Его. Тому, что спасение рода человеческого отсюда происходит, и что, поэтому, признание этого является существеннейшим в церкви и в её богопочитании, Господь учит во многих местах, как, например, в Иоанне: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни" (AC 10 370)
139. Известно, что в Господе были Божественность и Человечность, Божественность от Иеговы Отца, а Человечность от девы Марии, поэтому Он был Богом и Человеком, и следовательно в Нем было Божественное Естество и Человеческая природа; Божественное Естество - от Отца, Человеческая же природа от Матери; посему Он был равен Отцу Божественностью и ниже Отца Человечностью; Он не изменил эту Человеческую природу от матери в Божественное Естество, и не смешал ее с ним, ибо Человеческая природа не может ни измениться в Божественное Естество, ни с ним смешаться. Божественность приняла Человечность, то есть с нею соединилась, как душа со своим телом, так что они не два, а одно Лицо. Из этого следует, что Он совлекся Человечности от Матери, в Нем походившей на Человечность каждого человека, и которая, поэтому, была вещественна, и облекся в Человечность от Отца, которая была сходна с Его Божественностью и, следовательно, была сущностна (субстанциональна), отчего Человечность также стала Божественною. Поэтому Господь, в Пророческом Слове, относительно Человечности называется Иеговою и Богом, в Евангельском же Слове - Господом, Богом, Мессией или Христом и Сыном Божьим, в Которого должно веровать и Которым люди могут быть спасены. (SS 35)
140. Таким образом, Бог стал Человеком, как в первых, так и в последних. Бог есть Человек, и от Бога всякий Ангел и Дух есть человек. Но Бог, в начале, был Человеком в Первых, а не в Последних; по принятии же Человечности в мире, Он также стал Человеком и в Последних. Это так потому, что Господь соединил Свою Человечность со Своею Божественностью, и, таким образом, Свою Человечность соделал Божественною. От этого Господь называется Началом и Концом, Первым и Последним, также как Альфой и Омегой. (SS 36)
141. Господь, относительно Своей Божественной Человечности, содержит всю полноту духовного качества, или же всю полноту духовного состояния, выражаемого в Слове именем "Иегова", которым там означена Сама Божественность; поэтому всё Богопоклонение происходит от Божественной Человечности, и Его Божественной Человечности надлежит поклоняться, ибо, через это, поклонение совершается к Самой Божественности, которую никакое постижение объять не может; а если нет постижения, то нет и никакого сочетания. (АС 6674)
142. Это потому так, что поклонение Самому Божественному невозможно, ибо к Нему нельзя приблизиться ни верой ни любовью, так как Оно выше любой возможной идеи, как Господь говорит в Иоанне: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил." (I; 18) (АС 6887)
143. Но поклонение Господу у человека церкви, так же, как и любовь к Нему, являющаяся одной из главных святынь церкви и её богослужения, должны быть относимы не собственно к Его Личности, а к тем качествам, которые личности Его принадлежат. Это потому так, что Личность Господа и есть само Божественное, о Котором у человека нет и не может быть никакой идеи. Поэтому человек познаёт Господа лишь через благо и истину, от Него исходящие, и может любить Его, а также и поклоняться Ему лишь только через это благо и через эту истину, только этим благом и этой истиной, и только в этом благе и в этой истине.
144. В небе любить Господа не значит любить Его в отношении к Его личности, но значит любить благо, от Него происходящее; а любить благо - значит хотеть и творить благо по любви. (HH 15)
145. Любить Господа не значит любить Личность, но любить всё, от Него исходящее, ибо этим Господь в человеке обитает; или же любить собственно искренность, собственно правду, и собственно справедливость. И так как они и есть Господом, то насколько человек их любит, и, таким образом, из них действует, то настолько же он действует из Господа, и настолько же Господь удаляет неискренность и несправедливость, даже из намерений и желаний, в которых они корни свои имеют, и с каждым разом всё с меньшим сопротивлением и борением, и, отсюда, с гораздо меньшим усилием, чем это в первый раз происходило. И, затем, человек уже мыслит по совести и действует в цельности, не человек от себя, на самом деле, но как бы от себя; ибо он уже признаёт всё это верою, и, также, постижением. Ему и в самом деле представляется, что он мыслит и делает всё это от себя, но, тем не менее, он творит всё это не от себя, но от Господа. (АЕ 973)
146. То же самое можно сказать и о второй главной святыне церкви и её богослужения - любви к ближнему. Любить ближнего - не значит любить кого-либо в отношении к его личности, но любить истину, которая принадлежит Слову, а любить истину - значит хотеть и делать её. (See НН 15)
147. Дабы пояснить выше сказанное, необходимо, прежде всего, пояснить, что значит в Слове Господнем любовь к ближнему, и что значит в Слове собственно ближний.
148. Всякая любовь в мiре материальном и природном, которая животворит человека, ведёт своё происхождение и имеет начало своё с неба, где она существует от Господа, в ангелах ею пребывающего, ибо Божественное (начало) Господа на небесах есть любовь. Небо в целом разделено на два царства, одно из которых называется царством небесным, а другое - духовным. Любовь, господствующая в небесном царстве есть любовью к Господу, и называется небесной любовью; любовь же, господствующая в духовном царстве есть любовь к ближнему, или же благолюбие, называемая духовной любовью. (NJHD 106)
149. Благолюбие же есть ничто иное как побуждение истины, из блага происходящее, и побуждение истины из блага есть побуждением к служению. (Charity 149)
150. Благолюбие есть побуждением истины из блага, или же побуждением духовной истины; отсюда она становится побуждением рациональной или же моральной истины, и побуждением гражданской, или же природной истины. (Charity 111)
151. Существуют два вида побуждения - побуждение, исходящее от блага, и побуждение, исходящее от истины. Побуждение блага есть побуждение творить добро из любви к благу, а побуждение истины есть побуждение творить добро из любви к истине. С первого взгляда эти два побуждения кажутся одним и тем же, но на самом деле они весьма различны между собою, как по их сути, так и по их происхождению. Побуждение блага относится к воле, а побуждение истины относится к пониманию. Поэтому-то побуждение блага может быть отнесено только к небесному человеку, а побуждение истины - к духовному человеку. (AC 1987)
152. Благолюбие обитает во внутреннем человеке, во внешнем же, или природном, заключаются её проявления, и проявлениями благолюбия во внешнем человеке являются дела благолюбия, или же служения. (АС 997, Charity 178)
153. Первичная форма благолюбия заключена во внутренней перцепции человека, или же его внутреннем постижении, которое исходит от света и тепла духовного. Именно здесь человек и есть собственно человеком. Отсюда благолюбие нисходит в последующие, или же нижайшие степени, где производит и осуществляет себя; это весьма похоже на то, как из семени производится росток и, затем, мало по малу, дерево, непрерывно затем произрастающее; её плодами, отсюда, есть добрые дела, совершаемые от воли, пребывающей во благе, через разумение истины, в теле. (Charity 115)
154. Человек же природный, отсюда, становится такою формою благолюбия, каково в нём соединение блага воли с истиной разумения. (Charity 102)
155. Человек должен быть благолюбиюй в образе, и быть таковым не от себя, но от Господа, то есть быть приемником благолюбия. (Charity 102)
156. Первым, или же начальным благолюбия в человеке есть взирать на Господа и избегать зол, как грехов. Вторым же благолюбия есть творить добро по отношению к ближнему. (see Charity 199-211)
157. Здесь необходимо сказать, кто же есть ближним, потому что он есть тот, кто должен быть любим, и кому должно оказывать благолюбие. Если человек не знает, что есть ближний, то может оказывать благолюбие одинаковым образом, без разбора, как злым, так и добрым; и тогда благолюбие не есть уже благолюбие, ибо злые, благодаря им оказанным благодеяниям, делают ближнему зло, тогда как добрые делают добро. Благоразумию христианскому надлежит старательно испытывать, какова жизнь человека и сообразно его жизни оказывать ему благолюбие. (NJHD 84, 85)
158. Различия, существующие между ближними, и которые человек Церкви должен хорошо знать, определяются степенью блага в каждом. Так как, все благо исходит от Господа, то Господь есть ближний в наивысшем смысле и степени, и от Него начало ближнего. Отсюда следует, что, поскольку человек имеет у себя Господа, постольку он и ближний; а так как никто одинаковым образом не имеет у себя Господа, т. е. блага, которое от Него проистекает, то и ближним никто не бывает одинаковым образом. Действительно, все на небе и все добрые, находящиеся на земле, различаются по благу. Никогда у двух людей не бывает совершенно одинакового блага; оно должно быть различным, дабы каждое могло существовать само по себе. Всего разнообразия блага, и отсюда происходящего различия ближних, которое существует согласно приятию в себе Господа, то есть согласно приятию от Него блага, никакой человек, ни даже ангел, знать не может. Они могут иметь лишь общее понятие, то есть, понятие о родах и видах его. Впрочем, и Господь большего от человека Церкви не требует, как только того, чтобы он жил согласно тому, что он знает. (NJHD 86)
159. Так как благо в каждом человеке различно, то из этого следует, что качество блага определяет в какой степени и в каком отношении другой человек есть ближний. Что это так, ясно видно из притчи Господа о человеке, который попался разбойникам, и мимо которого полумертвого, прошел священник, а также левит, тогда как самарянин перевязал его язвы, возлил на них елей и вино, посадил его на своего осла, привез в гостиницу и распорядился, чтобы имели о нем попечение. Так как этот самарянин сделал ему добро, происходящее из благолюбия, то он и называется ближним; (Лук. Х. 29 - 37). Отсюда ясно, что все, находящиеся в благе, суть ближний, а елей и вино, которые Самарянин возлил на раны, означают благо и его истину. (NJHD 87)
160. Из сказанного теперь явствует, что во всеобъемлющем смысле благо есть ближний, потому что человек есть ближний по качеству блага, которое у него находится от Господа. Так как благо есть ближний, то и любовь есть ближний, ибо все благо принадлежит любви; следовательно, каждый человек есть ближний согласно любви, которая в нем от Господа. (NJHD 88)
161. Что любовь образует ближнего, и что каждый есть ближний, согласно качеству его любви, ясно видно на тех, которые находятся в себялюбии. Они признают ближними тех, которые их наиболее любят, то есть, поскольку они им принадлежат; их они обнимают, ласкают, благодетельствуют им, и называют своими братьями; и так как они злы, то и называют их своими ближними преимущественно пред другими; прочих же почитают за своих ближних постольку, поскольку они их любят, итак, согласно качеству и степени их любви. Такие люди начало ближнего производят от самих себя, потому что любовь образует и определяет его. Те же, которые не любят себя больше других, каковы суть все принадлежащие Царству Божию, производят начало ближнего от Того, которого следует превыше всего любить, то есть, от Господа; а ближним почитают каждого человека по качеству его любви к Господу и от Господа. Из сего явствует, откуда человек Церкви должен производить начало ближнего и что каждый есть ближний согласно тому благу, которое находится в нем от Господа; следовательно, само благо есть ближний. (NJHD 89)
162. Что это так, Господь учит у Матвея, говоря тем, которые были в благе: "Что они дали Ему есть, напоили Его, приняли Его, одели Его, посетили Его, и в темницу пришли к Нему", и потом: "что, так как они сделали это одному из братьев Его меньших, то сделали Ему". В сих шести родах блага, разумея их в духовном смысле, заключаются все роды ближнего. Отсюда также явствует, что любя благо, человек любит Господа; ибо Господь есть Тот, от которого благо проистекает, Который в благе и Который есть Благо. (NJHD 90)
163. Однако не только отдельный человек есть ближний, но также и люди в совокупности. Так, например, большие или меньшие общества, отечество, Церковь, Царство Господне и, превыше всего, сам Господь. Они суть ближний и им должно оказывать добро из любви. Они суть также восходящие степени ближнего, потому что общество многих людей есть в высшей степени ближний, нежели один человек; в более высокой степени - отечество; в еще более высокой - Церковь; в еще большей - Царство Господне; и в наивысшей - Господь. Эти восходящие степени подобны ступеням лестницы, на вершине которой находится Господь. (NJHD 91)
164. Общество есть ближний предпочтительнее пред отдельным человеком, потому что оно состоит из многих. Ему должно оказывать благолюбие точно также, как отдельному человеку, а именно, согласно качеству находящегося у него блага; поэтому совершенно иначе обществу, состоявшему из честных людей, нежели обществу бесчестных. Общество любимо тогда, когда люди пекутся о его благе из любви к благу. (NJHD 92)
165. Отечество есть ближний преимущественнее пред обществом, потому что оно подобно родительнице; ибо в отечестве человек родится, оно его питает и охраняет от обид. Отечеству надлежит оказывать добро из любви согласно его потребностям, которые прежде всего относятся к прокормлению его и к гражданской и духовной жизни тех, которые в нем находятся. Кто любит Отечество и оказывает ему добро из благожелательства, тот в будущей жизни любит Царство Божие, ибо там Царство Господне - его отечество; а кто любит Царство Господне, тот любит Господа, потому что Господь есть все во всем в Его Царстве. (NJHD 93)
166. Церковь есть ближний предпочтительнее пред отечеством; ибо кто печется о Церкви, тот печется о душах и вечной жизни людей, находящихся в отечестве. Поэтому, кто печется о Церкви из любви, тот любит ближнего в высшей степени; ибо он другим желает и хочет неба и блаженства жизни в вечности. (NJHD 94)
167. Царство Господне есть ближний еще в более высокой степени, ибо Царство Господне состоит из всех, находящихся в благе, как на земле, так и на небесах. Таким образом, Царство Господне есть благо в его многообразии совокупно взятое. Когда оно любимо, то любим каждый, находящийся в благе. (NJHD 95)
168. Таковы степени ближнего, и по сим степеням восходит любовь у тех, которые находятся в любви к ближнему. Но эти степени суть степени в порядке последовательном, в котором первое или высшее должно предпочитать последующему или низшему. Так как Господь находится на высшей ступени и на Него должно взирать на каждой ступени, как на цель, к которой все стремится, то Его должно любить превыше всех и всего. Из этого теперь ясно, каким образом любовь к Господу связуется с любовью к ближнему. (NJHD 96)
169. Обыкновенно говорят, что каждый человек есть ближний самому себе, то есть, что каждый прежде всего должен заботиться о себе. Учение благолюбия научает, каким образом должно это понимать. Каждый должен заботиться о том, чтобы иметь нужное для жизни, то есть: пищу, одежду, жилище и прочие необходимые предметы гражданской жизни, в которой он находится, при том не только для себя одного, но также и для своих, и не только для настоящего времени, но также и для будущего; ибо, если кто не снискивает для себя нужного для жизни, тот не в состоянии оказывать благолюбие, потому что сам имеет во всем недостаток. (NJHD 97)
170. Но каким образом каждый должен быть сам себе ближним, можно видеть из следующего примера: каждый должен заботиться о пище и одежде для своего тела; это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый дух обитал в здоровом теле; также каждый должен заботится о доставлении пищи своему духу, то есть, всего того, что принадлежит разумению и мудрости, ради того, чтобы посредством этого быть в состоянии служить согражданам, обществу, отчеству и Церкви, итак, самому Господу. Кто таким образом поступает, тот печется о своем вечном благе. Из этого ясно, что первое есть то, что образует цель, ради которой свершается поступок, ибо к ней относится всё. Здесь, как при строении дома: сперва кладется основание, основание предназначается для дома, а дом - для жительства. Кто считает себя ближним на первом месте, тот подобен тому, кто считает целью основание, а не дом и жительство; тогда как жительство есть самая первая и последняя цель, а дом с основанием - только средство к достижению ее. (NJHD 98)
171. Цель объясняет, каким образом каждый бывает ближним самому себе и прежде всего должен заботиться о самом себе. Если цель его состоит в том, чтобы стать богаче других, единственно ради богатства, или ради наслаждения, или ради отличия пред другими, и тому подобного, то цель эта дурна, и он не любит ближнего, но любит самого себя. Если же его цель состоит в стяжании себе имения для того, чтобы быть в состоянии помогать согражданину, обществу, отечеству и Церкви; равным образом в снискании себе должности для той же цели, то он любит ближнего. Цель, ради которой он действует, образует человека; ибо эта цель - его любовь, потому что первая и последняя цель для каждого есть то, что он больше всего любит. Все это сказано о ближнем; теперь будет речь о любви к нему, или о благолюбию. (NJHD 99)
172. Многие думают, что любовь к ближнему состоит в подаянии нищим, помощи нуждающимся и делании добра каждому; благолюбие, однако, есть благоразумное действие, имеющее целью благо. Кто оказывает помощь какому-нибудь одному или нуждающемуся злодею, тот чрез это делает зло ближнему; ибо, оказывая помощь ему, он утверждает его во зле и доставляет ему возможность делать зло другим. Иначе поступает тот, кто поддерживает добрых. (NJHD 100)
173. Но благолюбие простирается гораздо далее, чем на нищих и нуждающихся; ибо благолюбие есть правосудие во всяком деле и исполнение своего долга во всяком звании. Итак, если судья справедливо судит ради справедливости, он оказывает благолюбие. Если он наказывает виновного и освобождает невинного, то оказывает благолюбие, ибо поступая таким образом, он печется о согражданах и отечестве. Священник, который учит истине и ведет к благу ради истины и блага, оказывает благолюбие. Кто же делает то же самое ради себя и мира, тот не оказывает благолюбия, ибо не любит ближнего, но только самого себя. (NJHD 101)
174. То же самое относится и к прочим людям, находятся ли они в должностях, или вне их; например, к детям по отношению к родителям, и родителям по отношению к детям; к слугам по отношению к господам, и господ - к слугам; к подданным по отношению к царю, и царю - к подданным. Кто из них исполняет свой долг из любви к долгу и поступает справедливо из любви к справедливости, тот оказывает благолюбие. (NJHD 102)
175. Что это принадлежит любви к ближнему или благолюбию, происходит, как выше сказано, оттого, что каждый человек есть ближний только различным образом. Меньшее или большее общество есть ближний в большей степени, чем отдельный человек; отечество есть ближний еще в большей степени; Царство Божие - еще более; а Господь - превыше всех; и в общем смысле, благо, происходящее от Господа, есть ближний; следовательно, и честность и справедливость. Поэтому, кто делает что либо доброе блага ради и поступает честно и справедливо ради честности и справедливости, тот любит ближнего и оказывает благолюбие, ибо действует из любви к благу, честности и справедливости; поэтому из любви к тем, в которых они находятся. (NJHD 103)
176. Итак, благолюбие есть внутренняя склонность, из которой человек хочет делать добро, при том без всякого вознаграждения; делание его есть услада его жизни. В делающих добро из внутренней склонности, благолюбие находится во всем их мысли и слова, воли и действия; можно сказать, что человек и ангел, по отношению к их внутреннему, когда благо для них ближний, суть благолюбие. Так далеко простирается благолюбие. (NJHD 104)
177. Слово Господне учит нас, что богослужение, в сути своей, заключается не собственно в обрядовой части, но, прежде всего, в жизни служений. Только богопоклонение такого рода и находится в соответствии с небесным порядком. Богопочитание устами тоже относится к богопоклонению, но оно имеет какое-либо значение лишь в том случае, если в нем пребывает богослужение жизнью; ибо только такое богопоклонение исходит от сердца; и богопочитание устами, дабы это стало богопоклонением, только от такого и должно исходить. (AC 7884)
178. Богослужение жизнью, или же жизнь служений, которою человек и служит Господу, состоит в осуществлении служений, или же в упражнениях благолюбия. Тот, кто верит, что служение Господу состоит единственно в посещении мест исполнения обрядов, в слушании проповедей там, и в молении, и что этого вполне достаточно, тот весьма заблуждается. Подлинное богопоклонение состоит в осуществлении служений; и пока человек живет в мiре, его служения заключаются в исполнении принадлежащего его должности, согласно его положению, или же в совершении, от самого сердца, дел, полезных его Отечеству, обществу и ближнему, в поступании искренно по отношении к окружающим, и в осуществлении должности своей с разумностью, в соответствии с характером того, на что она направлена. Служения такого рода и являются, по большей части, делами благолюбия, и через них Господь, в основном, и почитаем. Регулярное посещение мест свершения обрядов, слушание проповедей, и произношение молитв тоже необходимы, но без вышеупомянутых служений они не дают ничего, ибо они не принадлежат собственно к жизни, а лишь учат тому, какой жизнь быть должна. Ангелы в небе получают всё блаженство свое исключительно из служений, и лишь в соответствии со служениями, так что для них служения и есть небо. (AC 7038)
179. Через богослужение, во внутреннем смысле, разумеется сочетание любовью и благолюбием. Когда человек пребывает в любви и благолюбию, он постоянно находится в богослужении, и тогда внешнее богопочитание есть лишь следствием этого. Ангелы находятся в таком богослужении; и они, поэтому, находятся в непрерывной Господней Субботе; и от этого Суббота, во внутреннем смысле, означает Царствие Господне. Но человек, пока он в мiре, не может быть иначе, чем во внешнем богопочитании также; ибо через внешнее богопочитание внутренние его (начала) возвышаемы бывают, и через посредство внешнего богопочитания внешнее его содержимо в святости, так что внутренние (вещи) в них наитствовать могут. И, кроме того, через это человек вдохновляем познаниями, и приуготовляем для получения вещей небесных, а также и одариваем состояниями святости, хотя ничего об этом и не знает; каковые состояния святости сохраняемы для него Господом для употребления в жизни вечной, ибо в другой жизни все состояния жизни его возвращаются. (AC 1618)
180. Главным составляющим богопочитания, в котором, относительно внешнего своего, должен человек находится, является возвышение Господа по отношению к собственному человека, что осуществляемо бывает лишь в меру самоуничижения его перед Господом. Самоуничижение является основополагающим богопочитания. Только если человек в нем находиться, он пребывает также и в состоянии обретения от Господа истины, принадлежащей вере, и блага, принадлежащего благолюбию, то есть в состоянии поклонения Ему. Но если человек возвышает себя перед Господом, то он, через это, закрывает внутреннее ума своего для обретения блага и истины от Господа (AC 8271)
181. Из буквального смысла Слова может сложиться впечатление, что Господь желает уничижения и поклонения человеческого для Себя и Собственной Славы. Но, на самом деле, всё обстоит совсем по другому. Господь действительно требует от человека самоуничижения, поклонения, благодарения и многих других вещей, которые выглядят как возмещения, и так не весьма благородными, но Господь требует их не для Себя, ибо Божественное не может снискать никакой славы из человеческого самоуничижения, поклонения и благодарения. В Божественном малейшее присутствие себялюбия просто-напросто исключено, поэтому исключено также и то, чтобы эти вещи были требуемы для Него Самого. Господь требует их от человека ради самого же человека, для благополучия человечества, и не из желания Собственной славы, но из любви, для спасения, как человека, так и человечества в целом, и для сообщения человеку вечной жизни и блаженства. Это потому так, что только через самоуничижение человек может быть извлечён из любви себя и любви к миру, которые препятствуют его соединению с Господом. (АС 5957, 7550)
182. От любови себя, или же от любови соби, то есть собственного человека, все зла втекают, такие как ненависть, мстительность, жестокости, прелюбодеяния, обманы, лицемерие, безбожие; и, поэтому, когда любовь соби, или же собственного человека, присутствует в богопочитании, вышеперечисленные зла в нем также присутствуют, соответственно различиям и степеням их количества и качества, из этой любви извлекаемым. Отсюда все осквернения богопочитания и происходят. Фактически, пропорционально тому, насколько любовь соби, или же собственного человека, введена в богопочитание, в той же самой мере внутреннее богопоклонение уходит, и, в конце концов, ничего от внутреннего богопоклонения там уже не остается. Внутреннее богопоклонение заключается в побуждении ко благу и в признании истины, и пропорционально тому, как любовь соби, или же, пропорционально тому, как собственное человека приближается или входит, побуждение ко благу и признание истины удаляются, или же уходят. Святое ни в коем случае не может находиться рядом с оскверненным, точно также, как и небо не может быть рядом с преисподней, но одно из них с необходимостью должно уйти от присутствия другого. Это оттого так происходит, что таковым есть образ и порядок Царства Господнего. (AC 1326)
183. Для того же, чтобы любовь соби, или же собственное человека, вытесняемо было из богопочитания, и оно основывалось бы лишь на том, что принадлежит Господу в человеке, необходимо, дабы непрерывно было втечение и действование Господа во всем и каждом этого богопочитания, человеком совершаемого.
184. Как должно быть понимаемо то, что должно быть втечение и действование во всем и каждом богопочитания, это теперь вкратце пояснено будет. Те, кто не ведают таинств небесных, верят, что богопочитание от человека происходит, потому, что оно исходит от помышлений и побуждений в нем обретающихся; но богопочитание от человека происходящее, не есть богопочитанием, соответственно также исповедания, поклонения и моления, от человека происходящие, не есть исповеданиями, поклонениями и молениями, которые были бы Господом услышаны и приняты, ибо для этого они должны быть от Самого Господа в человеке. Что это так, то это известно в церкви, ибо она учит о том, что от человека не происходит ничего хорошего, но что всякое благо исходит с неба, то есть от Божественного там. Из этого же источника происходит также и всякое благо в богопочитании, а богопочитание, лишенное блага, не есть богопочитанием; именно поэтому в святом богопочитании церковь молит дабы Бог нисшёл и направлял бы помышления и проповедование. Соответственно, дело обстоит таким образом: Если человек пребывает в подлинном богопоклонении, то Господь наитствует тогда в блага и истины, в нем пребывающие, и возвышает их к Себе, и, вместе с ними, и человека также, так далеко и в соответствии с тем качеством, каковым он в них обретается. Человек этого возвышения не замечает, если только он не обретается в подлинном побуждении истины и блага, а также в постижении, признании и вере в то, что всякое благо нисходит свыше, от Господа. Из этого не следует, впрочем, что человек должен опустить руки и ждать наития, ибо это значит быть истуканом, лишенным какой-либо жизни; невзирая на всё это, человек должен мыслить, хотеть, и действовать как от себя самого, но, при этом, он должен приписывать Господу всякое помышление истины и всякое побуждение блага. Через делание такового, в него насаждаема Господом бывает способность восприятия Себя и Своего наития.(AC 10 299)
185. Но Господь не может наитствовать в человека, пока тот не находится в самоуничижающем поклонении, и не может быть никакого самоуничижающего поклонения пока человек не признает и не поверит, что он, сам по себе, лишь пыль и грязь, то есть одно сплошное зло, и что Иегова, или же Господь есть Высшим и Святейшим, и что он, человек, сам по себе, не в состоянии даже осмелиться приблизиться к Нему. Только после этого Господь может войти в него с жизнью Своей любви, и одарить его небом и вечным блаженством. (АС 7550)
186. Особым проявлением осквернения святынь, принадлежащих богопочитанию, и происходящим от любви соби, а, также, и от любви к мiру, и являющемся особенно опасным для благополучия церкви и святости её богопоклонения, является тот случай, когда кто-либо извлекает некое обособленное положение из учения веры, и провозглашает оное, с целью уловлять умы и руководить ими, и, затем, изъясняет и извращает учение веры так, как ему угодно, и подтверждает оное, как рассуждениями, извлекаемыми из познаний научных, так и буквальным смыслом Слова. Богопочитание, отсюда происходящее, осквернено, каким бы святым оно не казалось, при этом, снаружи; ибо внутренне это не поклонение Господу, а поклонение себе самому. Такой человек не признает также ничего истинным, если только, и насколько он может изъяснить это в свою пользу. Такой род поклонения в Слове назван Вавилоном. (AC 1295)
187. Выше говорено было, что церковь в человеке насаждается, Господом, от неба, через Его Слово. А так как церковь и богослужение у человека, по сути, есть одним и тем же, то совершенно таким же образом как церковь насаждается, таким же образом Господом насаждается в человека и поклонение к Нему. Это потому так, что вся истина, принадлежащая вере, и всё благо, принадлежащее любви, которые и составляют церковь и богопоклонение, должны быть извлекаемы из Слова. А так как в Слове есть внешнее и внутреннее, то, через Слово, есть также внешнее и внутреннее и в церкви, и в её богослужении. (AC 10 603)
188. Даже внешние формы богопочитания потому должны извлекаться из Слова, и только из него, а не из чего-либо, относящегося, к человеческой соби, что всё, извлекаемое из собственного человеческого разумения, само в себе, совершенно лишено какой-либо жизни, более того, просто мертво духовно, ибо собь человеческая есть ничто иное, как только сплошное зло; отсюда следует, что если поклонение Божественному извлекаемо оттуда, то такое богопочитание есть ничто иное, как поклонение идолу, изваянному или же отлитому, в котором нет души, и, таким образом, жизни. Только то единое, что извлекаемо из Слова, может быть употребительным для поклонения Божественному, ибо оно, в себе, исполнено жизни. Это потому так, что во всём, принадлежащем Слову, находится смысл духовный, говорящий о Царствии Господнем, и во внутреннем этого смысла пребывает Божественное, ибо Слово, в своём высшем смысле, говорит только о Господе; отсюда происходят святость и жизнь Слова, а не из какого-либо другого источника. Слово, отсюда, как Божественный Человек: смысл буквы есть как бы его телом, а смысл внутренний - его душою; откуда видно, что буквальный смысл обладает жизнью через смысл внутренний. Может показаться, что буквальный смысл исчезает, или же умирает через смысл внутренний, но, совершенно тому противоположно, он не исчезает, менее того погибает, но, через смысл внутренний, он живёт. Из всего сказанного выше совершенно теперь очевидно, что поклонение Подлинно Божественное существует только через то, что принадлежит Слову, но, никоим образом, через что-либо, принадлежащее к собственному человеческого разумения. (AC 8943)

XI. Обряды внешнего богопочитания в Новой Церкви, или же таинства её богослужения.

189. Благолюбие, которой совершается в человеке внутреннее богослужение, находится во Внутреннем человеке, проявления же её - во Внешнем Человеке. Если благолюбие пребывает во Внутреннем человеке, и составляет его, то всё богопочитания, совершаемого во Внешнем, есть лишь её проявления. (Charity 177)
190. Богопочитание есть ничто иное, как определённая (внешняя) активность, исходящая от небесного (начала), пребывающего внутри. Небесное (начало), само по себе не может существовать вне деятельности, и богопоклонение есть первое (принадлежащее) этой деятельности, ибо оно, через это, нисходит, и через это обретается в радости. Всё то, что относится ко благу любви и к благолюбию, в самой сути своей, есть соответствующая деятельность. (AC 1561)
191. Всё, принадлежащее благолюбию, относится ко взиранию к Господу, и к убеганию зол как грехов, и к творению благ служения, принадлежащих должности творящего. Но принадлежащее богопочитанию относится ко внешнему - ко внешнему тела или же сознания. Внешнее, принадлежащее телу, совершаемо действиями и словами, внешнее же, принадлежащее сознанию, есть тем, что совершаемо в воле и в разумении, в соответствии со внешним, принадлежащим телу. (Charity 173)
192. Внешнее тела, относящееся к богопоклонению, следующее:
1. Частое посещение храмов; 2. Слушание проповедей; 3. Благоговейное пение священных гимнов и коленопреклонённое провозглашение молитв. 4. Причащение. Вне храма же: 1. Утренняя и вечерняя молитвы, а также молитвы перед едой; 2. Собеседования с другими на темы благолюбия и веры, а также о Боге, небе, жизни вечной и спасении; 3. В случае священника - проповедование и личное наставление; 4. Для всех же вообще - наставление детей, а также и подчинённых им лиц; 5. Чтение Слова, а также книг наставительных и благочестивых. (Charity 174)
193. Внешнее, принадлежащее сознанию, и относящееся к богопочитанию, заключается в следующем:
1. Думании и размышлениях касательно Бога, неба, вечной жизни и спасения;
2. Размышлениях относительно своих мыслей и намерений, с целью понять, плохи они или хороши, в свете того, что зло от дьявола, а благо - от Бога;
3. Внутреннем отвращении к нечестивым, непристойным и грязным выражениям;
4. Также, вдобавок к размышлениям, и в соответствующих им побуждениях, которые человеком постигаемы и чувствуемы.
Эти вещи названы внешними, ибо они согласованы с внешними тела и с ними одно составляют. (Charity 177)
194. У человека совершенно внешнего богопочитание тоже совершенно внешне, и оно его абсолютно не затрагивает, или же не проникает ни в его внутренние (начала), ни, даже, в его внешние (начала), а бывает у него лишь как что-либо извне присоединённое. Это оттого происходит, что оно осталось у него как привычка, с детских лет, а, также, и оттого, что другие, о характере человека, судят на основании его внешнего поведения. (AC 561)
195. Во внешнем богопочитании природа и качество противоречия между внутренним и внешним человеком особенно заметна, и это в каждой частности, относящейся к богопочитанию; ибо, находясь в богопочитании, внутренний человек взирает лишь на цели, принадлежащие Царству Божьему, тогда как человек внешний взирает лишь на цели, относящиеся к мiру, откуда и возникает разногласие, проявляющее себя в богопочитании (АС 1571)
196. Отсюда, такое внешнее богопочитание едва ли затрагивает что-либо внутреннее в человеке, или же относящееся к миру его идей, и ещё менее того мир его чувств и побуждений, тогда как богопоклонение должно затрагивать человека более, чем что-либо другое, ибо оттуда он имеет жизнь свою после смерти, так как любое состояние, укоренённое в человеке, от младенчества до самой глубокой старости, не только остаётся с ним в будущей жизни, но также и возвращается. Фактически, все его состояния возвращаются такими же, какими они были у него тогда, когда он жил в этом мире. (SDm 4615, AC 561)
197. Разнообразие форм внешнего богопочитания не имеет совершенно никакого значения, если только внутри этих форм пребывает благолюбие. (SD 4535)
198. Разнообразие поклонения Господу, исходящее от разнообразия блага в различных сообществах, не только не вредно, но и наоборот, благотворно, ибо отсюда происходит совершенство неба, ибо совершенство небесное происходит от разнообразия частей, его составляющих. (HH 56)

Несогласен. В православии реальная сила.
Когда жизнь начинает больно бить становится не до интеллектуальных измышлизмов.

Есть ли истина в храмах? Из чего состоит Богослужение - псалмы, просьбы к Богу, проповеди о нравственной жизни, христианские таинства - не вижу ничего плохого или лживого. И как оценить мироточение икон, ведь это реальность?

Вообще, всё что может быть плохого отношу не к православной церкви а к священникам.
И с чем сравнивать...
Самое худшее в славянских священниках - это неразумие и ошибки по глупости.
Худшее в западных пасторах - властолюбие и сладострастие и умышленное искажение смыслов.
По моему, православные выгодно отличаются и надо ценить то что уже есть.

А из того что после полуторачасовой службы в храме улучшается настроение и самочувствие делаю вывод что в храмы ходить надо и благодать там есть. А это уже практика а не умозрительные выводы.

Глубоко уважаемые: Дмитрий и Александр! Принимаю Ваши ответы и чувствую в них глубокие мысли, которые мне разбирать потребуется определённое время. Но так как наши братья скоры на ответ, не замедлю и я с моим: Господи, вижу Твою милость и рад этому!

Господь не в силе, а в правде ©

Здравствуйте! Позвольте поинтересоваться у вас какие книги Сведенборга вами прочитаны?

В свое время, когда я только начинал читать Сведенборга, я заходил в православные храмы, и в общем-то, не понимал, а чем же истины учения отличаются от православия. Ведь и в православии, вроде бы, есть поклонение Господу и жизнь по заповедям. Потом я заметил, что православие несколько разное: если одни говорят о Господе, то другие говорят о поклонении Трем Личностям, причем, когда разговоришься с ними, то они говорят, что поклоняются Отцу, а не одной Божественной Личности Иисуса Христа, очень многие предпочитают молиться разным святым, и так далее. И каждый называет свое поклонение православным, а поклонение других не таким православным. Но краеугольным камнем традиционного православия (в отличие от личных воззрений отдельных прихожан православных храмов) является соотв. древний символ веры, который не является истинным выражением Божественной Истины Слова, а также поклонение святым (которое включает в себя коленнопреклонные молитвы перед ними, в том числе о заступничестве), поклонение мощам и т.п. В книгах Сведенборга эти моменты разбираются достаточно подробно. Возможно, в некоторых из этих вещей есть определенная сила, но это неподлинная сила, не Божественного происхождения.



Безусловно, когда приходится далеко не сладко, то человеку не до тонкостей богословия, ему бы избавиться от проблем. Но если ему действительно хотелось бы от этого избавиться, глубинно, - а избавление от зла, и восприятие добра, или же Господа, и есть целью религии христианской - то недостаточно только представления о том, что необходима жизнь покаяния, недостаточно одной только жизни покаяния, но важно еще и то, что именно, какое именно семя лежит в основе этой жизни. То есть, ведет ли человек жизнь покаяния согласно истинному, или ложному, согласно подлинному представлению о Господе Иисусе Христе, как о ЕДИНСТВЕННОМ Боге, и у которого ЕДИНСТВЕННОГО пребывает всякая власть на небе и земле.
Если не иметь такого представления и тому подобных, то можно вести жизнь покаяния в соответствии с ложностями, обращаясь не к Господу, а к неким людям за помощью. В результате жизнь покаяния страдает, и является не истинной. Что важна не только жизнь, но и истинное, очевидно из того, что Господь, будучи на земле, учил не только заповедям, но и вере, истине.



Когда богослужение состоит преимущественно из чтения Слова Божьего и перечисленного вами, то тогда человек как бы оставлен сам себе относительно понимания Слова. Проповедь должна включать то или иное пояснение Слова, с указанием на то, как это относится к жизни человека. Если последнего нет, то в церкви есть как бы подсвечник, но нет светильника. Т.е есть Слово, но нет ясного и чистого понимания его. А ведь именно понимание Слово, или учение, представляет человеку описание и пояснение множества вещей, относящихся не только к его нраственной, но и его духовной жизни. И если человек в неясности относительно базовых вопросов вероучения, - о Господе, спасении, вечной жизни, совести, буквальном и духовном смысле Слова, жизни после смерти т.д. и т.п., то его духовная жизнь является невозделанной. Если человек толком не знает, кто Его Господь, то он не может и жить подлинно-духовной жизнью от него. Если он живет в христианстве, знает мало чего, но старается жить по заповедям, и хотел бы знать больше истины для жизни, и просто поклоняется единому Богу (а не трем личностям), то его религия - это еще не подлинное христианство, но пока что его религия - это разновидность доброй языческой жизни. Христианство, по крайней мере, истинное христианство - это нечто большее.



На этот счет см., например, сл. статью: http://malech.narod.ru/durilovo8.html В ней есть несколько любопытных фактов.



Если сказать о повышении самочувствия после посещения католического храма или протестантского собрания традиционному православному священнику или богослову, то он, я думаю, сказал бы, что хотя самочувствие может повышаться, но ведь не все в нашей жизни стоит мерять именно самочувствием, не оно является мерилом истины. Члены самых разнообразных церквей и сект и культов нередко говорят об улучшении настроения, после посещения соотв. мест и собраний. Получается следующая логика - если это приятно и поднимает тонус, то значит там и истина и благодать. Такая практика ориентирована на себя, но не на Господа. Т.е. такой культ нацелен на удовлетворение, поклонение своим личным потребностям, но его мало заботит, истинное ли поклонение, истинная ли это благодать. Некоторой аналогией таких культов являются харизматические культы, когда все вращается вокруг личных нужд человека и терроризирования Бога своими постоянными молитвами - требованиями в завуалированной форме. Правда, там предметы требований более осязаемы - работа, финансы, здоровье и т.п. Все перечисленное полезно, но не является целью или предметом истинно-христианской молитвы. В более утонченных культах запросы другие: тонус, удовольствие настроения, и прочие вещи, которые, если они пребывают на первом и втором месте в поклонении у человека, уводят его от истинного Бога, а не приближают к Нему. Это действительно практика, услаждающая внешние начала, но разрушающая внутренние. Именно то, что в стародавние времена именовали "духовной" прелестью или соблазном.

Как в фильме---В чем сила брат?
-В деньгах сила.
-Ну будут у тебя деньги и что ты сделаеш?
-Куплю всех
-И меня?
Виктор ,человеку следует искать не своего,то есть не того что человеку кажется или нравиться а искать истин.Так вот кто видит что истина связана всегда с добром,тот вполне готов начать чувствовать истиность того или иного.
Неужели вы не видите безумий не только в православной церкви но и в других?
Неужели вы не задумывались над тем что причина рассколов и ересей всегда состояла в том что каждый Слово понимал по своему, безусловно весьма многие понимали что Слово содержит в себе тайны сокрытые в букве,однако это не остановило их от попыток самим отважиться приоткрыть завесы.,это в основном касается разнообразных сект.Ортодоксальное же понимание Слова всегда в основном зижделось на буквальном смысле.

Господь говорил--"До этого говорил вам притчами,но наступает время когда не буду говорить вам притчами но прямо возвещу вам об Отце"
Это предсказание того что внутренний смысл Слова будет расскрыт.,собственно это событие произошло когда Господь явил Себя Сведенборгу .
ВАм следует хорошо изучить материалы.