Пусть это будет отдельная тема, посвященная наблюдениям и проблемам практического характера, – как догматически выверенным, так и просто всякого рода рассуждениям «за жись».

***************

Есть известная притча о кувшине и камнях. Суть её следующая.
Мудрец призвал учеников. Взяв кувшин, он наполнил его большими камнями, затем, – в оставшиеся пустоты, – поместил меньшие камни, наконец уплотнил песком.
Затем он всё вытряхнул и начал заново. Он наполнил кувшин песком и затолкнул, сколько было возможно, средних камней. Для больших камней места уже не нашлось.
«Старайтесь делать прежде всего главные дела, – сказал мудрец. – Если вы будете делать только второстепенное, то не исполните главное».

Действительно, постоянно что-то «надо» сделать, дни идут, а потом оказывается, что самое главное осталось за бортом. Может, следует сразу принять как практическую жизненную установку, что всех дел не переделаешь. И не позволять ни себе ни окружающим сеять укоры по этому поводу.
Учение говорит, что человек не должен позволять отвлекать себя от духовной любви. Выходит, есть необходимость выстроить иерархию и «живую очередь» из имеющихся дел. То что главное, реализуем, остальное – «по остаточному принципу».
Конечно, значение может иметь сам момент. Одно и то же дело (например, уборка), в одном случае будет похвальным (как создание условий для работы), а в другом – предосудительным, (как занятие обременяющее, отнимающее силы и замещающее то более ценное служение, которое должно было быть исполнено в этот день).

А выстраивать правильную иерархию к тому же еще и не хочется в силу некоторых человеческих факторов. Есть фраза: «Я охотно делаю дела – все, кроме того, которое должен был делать в этот момент". И в этом, кажется, есть правда.
И не таково ли положение вещей, что когда нет того дела, которое надо делать, то исчезает настрой делать и те остальные дела? Если так, то не паразитируют ли они на этом движении к главному, – движении, застрявшем на середине?

хххххххххх
Отдельное Дело можно представить в виде пирамиды. Действия, служащие средствами, взятые в необходимом для Дела количестве, являются основанием этой пирамиды. Тогда можно сказать, что есть два неправильных подхода.
Одни люди стараются «выскочить» на высоту всей пирамиды, не выполняя необходимое количество мелких дел. Такое нарушение образует фигуру с очень малым основанием, что-то вроде острого шпиля. Такая фигура, (то есть Дело), грозит завалиться.
Другое нарушение противоположно: человек всё расширяет и укрепляет основание, – учится, накапливает средства. Но возникает вопрос: когда же будет движение вверх? То есть, когда же всё это начнет преобразовываться в служение? Как говорится, много листьев, но нет плодов.
Как вариант второго случая можно рассматривать людей, которые от неуместного усердия начинают делать дела вообще ЗА периметром основания пирамиды, то есть такие, что вообще уже не относятся к главному Делу, даже косвенно.

Валентин ,я понимаю так,главное служение это тот род проффессиональной деятельности на котором находиться человек по провидению Господа,вот в данный момент .Нужно свою работу выполнять качественно и радоваться что этим приносиш пользу общему порядку.А сидеть и думать,ломать голову -что бы мне такого доброго сделать ,есть где то книжничеством и фарисейством.Возможность сделать то или иное добро предоставит Господь Сам,.В конце концов не делать злого это уже добро, но и не делать добро когда оно напрашивается а у тебя есть возможность ,есть плохим,книжничеством.
Как говорилось - для осуждения достаточно иметь побуждение зла,а вот добро в побуждениях не дает человеку ничего ,если это побуждение могло вылиться в реальное дело.
Ну типа того -жаль котенка на дороге,но проходиш дальше не убрав его в безопасное место.
Собь весьма хитрая штука,иногда паражаешся как собственной так и иной изощеренностью игры мотиваций.

Если добро напрашивается, то следует засучить рукава и работать, какие ж тут могут быть разногласия.




Нет-нет, я говорю о другом. Человеческая жизнь, как мы знаем, состоит из служений. Есть круг или же уровень служений, связанных с религией, ниже находится уровень его непосредственных служений в миру, наконец внизу – его заботы о еде, одежде, помещении.
Человеку нередко присуще желание навести порядок на всех уровнях. Условно говоря, хотелось бы к завтрашнему дню и Слово почитать, и над работой подумать, и туфли почистить. И это при благоприятных обстоятельствах вполне возможно. Таким образом, у человека появляется это приятное осознание, что он всё сделал, везде успел, что он открыт новым задачам, с которыми так же справится «на отлично». И наоборот, если какое-то дело висит, как говорится, над душой, то оно доставляет такое неудовольствие, что он спешит поскорее устранить этот недочет.

Но всегда ли возможен такой полный контроль? Представим, как вариант, что ухудшились внешние обстоятельства, – зарплату, например, урезали. Раньше можно было позвонить в маркет, и рабочие привезли бы новый холодильник прямо на кухню, а теперь нужно самому тратить день и везти в починку старый. Ну, и ещё сотня проблем, которых раньше не было. Времени начинает не хватать. Но человеку-то по прежнему хочется удовольствия от «всё сделано». «Ничего, – думает он, – напрягусь немного».

Но что значит «напрягусь»? Это уже признак, что дух действует негармонично. Немного подистощить резервы можно, но если человек всё время живет в таком режиме, то это приводит к очень неприятным последствиям. Кроме того, это в молодости кажется, что сил бесконечно много, а с годами обнаруживается, что их как раз столько, сколько побуждений на данное конкретное дело. Так что волей или неволей человек принимает единственно возможное решение: давать себе необходимый отдых. Как следствие, теперь ему приходится выбирать: или не почитать Слово, или на работе немного расслабиться, или походить пару дней в нечищеных туфлях. Ну, или сразу поставить жену в известность, что в нашем климатическом поясе холодильник, в сущности, вещь ненужная )))

Ну, вот я и говорю, что если житейских хлопот становится слишком много, то следует переходить от удовольствия «сделано всё» к удовольствию «сделано главное». Потому что в духовном мире самым существенным вопросом будет: дорос ли я до своего служения? А были ли у меня чистыми туфли (даже в самом положительном смысле, как стремление к чистоте), будет значить неизмеримо меньше.

Примечание. Это я здесь как общую картину сочинил три уровня (религия, служения, житейские хлопоты). Подлинная и полная иерархия служений или степеней добра в ближнем выглядит иначе (NJHD 92-96).




Да, конечно, и будь мы полностью возрожденными, мы никогда бы не сомневались, что мы должны делать сейчас. Но пока этого еще нет, нас влечет то одна то другая возможность. На мой взгляд, мы постоянно осуществляем «ранжирование» служений, то есть решаем, какое предпочесть; это решение мы принимаем на основе довольно сложной системы установок. Вот мы сейчас пишем на форуме. Это время можно было посвятить тому, чтобы почитать Слово, или побыть с домашними, или пойти, там, полочку в ванной прикрутить. И первое – служение, и второе – служение, и третье – служение. Нам равным образом предоставлялась любая из этих возможностей. Как видите, каждый из нас совершил выбор; одно служение реализовалось, другие на время отодвинулись (в жизни бывает, что какие-то служения в конце концов и вовсе закрываются).

Мы должны первым делом выполнять главное, а остальное – по мере возможности. И не испытывать угрызений по этому поводу. В конце концов, если сельского врача поднимают ночью по срочному вызову, то ему не следует по дороге вытаскивать из ямы котят и прочую живность. Это, конечно, крайний, самоочевидный пример, чаще нам приходится выбирать между более равновесными возможностями. Но от этого не меняется сам принцип: из нескольких служений следует выбрать более важное и жестко следовать принятому решению. Ибо цель (возможность войти в вечную жизнь) не только не меньше, чем у сельского врача (спасти телесную жизнь), но и неизмеримо больше.

Ну чтож ,не обеспечив тылы трудно быть полезным кому либо.
Кроме того касаемо высших и низших служений-религия в принципе это не служение а руководство к служению,и потому ознакомившись с руководством и заручившись рассудочно в необходимости и полезности служений ,засучив рукава выполняем так сказать повседневные служения ,начиная от уборки дома и заканчивая проф деятельностью,последняя кстати самое подходящее средство благолюбия и добротворения.
Что касается совмещения повседневных работ и Богопознания, то слава Богу есть смартфоны,вот я например сейчас работая одновременно думаю ,читаю разное и общаюсь.Пока фарфор выпекается в печи ,есть время почитать.Думаю не стоит так париться как совместить, всему свое время, время поспать,послушать музыку ,поработать но религиозная мысля постоянно в мозгу,это позволяет кстати на совесть работать.Цель разучиться получать удовольствия от зла или на худой конец иметь силу противостоять ему.А все остальное приложиться.

[quote name='Ренат Х' date='26.5.2016, 10:21' post='7630']
Ну что ж, не обеспечив тылы трудно быть полезным кому либо.
[/quote]


Если я правильно понимаю, подразумевается следующее положение, например в NJHD:

[quote]… Каждый должен заботиться о том, чтобы иметь нужное для жизни, то есть: пищу, одежду, жилище и прочие необходимые предметы гражданской жизни, в которой он находится, при том не только для себя одного, но также и для своих, и не только для настоящего времени, но также и для будущего; ибо, если кто не снискивает для себя нужного для жизни, тот не в состоянии оказывать благолюбия, потому что сам имеет во всем недостаток. (Новый Иерусалим и его Небесное Учение, 97)
[/quote]

С другой стороны, как мы знаем, служения каждого уровня есть не цель, но средство для более высоких служений. Ваше выражение «тылы» как раз и говорит о том, что существует «передовая».

Давайте вернемся к вашему предыдущему сообщению:

[quote]Возможность сделать то или иное добро предоставит Господь Сам, … не делать добро, когда оно напрашивается, а у тебя есть возможность, есть плохим… добро в побуждениях не дает человеку ничего, если это побуждение могло вылиться в реальное дело, [а ты не делаешь]. Ну, типа – жаль котенка на дороге, но проходишь дальше, не убрав его в безопасное место.[/quote]

Примем, как аксиому:
если Господь даёт сделать доброе дело, то его нужно выполнить.

Теперь, должен ли человек беспокоиться при этом о своих практических нуждах? Нет, не должен. Он же ведь не бездельничает, он исполняет служение, доверенное ему Господом. (Это должно быть именно провиденное для него дело, а не отсебятина, но мы же именно о таком случае и говорим: «Возможность сделать то или иное добро предоставит Господь Сам, … делать добро, когда оно напрашивается, а у тебя есть возможность»). Если человек исполняет такое дело, то тем самым улучшается и его материальное положение. Не всегда человеку дано видеть, где и в чем оно улучшается, но что это так, нет никаких сомнений. Почему мы можем так уверенно судить? Потому, что Господь Сам сказал об этом в евангелии:

[quote]Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Лук.12:31[/quote]

Также разъясняется, как это происходит в духовном, и, отчасти, в природном мире:

[quote]Всякое действие извлекает жизнь свою от общего и от общего наитствует необходимое, полезное и приятное для жизни по качеству действия и по качеству его любви.
(…) и так как в Мире духовном есть сообщение и распространение всех мыслей и всех чувств, сообщение и распространение чувств любви к действию в небе соответствуют качеству их, а все в небесах заняты и оживлены деятельностью, то по оному необходимое, полезное и приятное для жизни обильно возвращаются к центру жизненных действий и, как плоды действий, – к совершающему дела. (DLW,XII)[/quote]

Допустим, мы видим, что в возникшей ситуации полезна именно наша помощь. Мы меняем планы и принимаем участие. При этом мы не должны думать: «А не лучше было потратить это время на прополку огорода или сбор урожая ради заработка?» Ибо если Господь дал человеку выполнить дело, то его закрома не оскудеют в это время.

Не следует, наверное, изображать здесь какие-то жесткие установки, вроде: не выполнил – всё, пропал навек. Если этот человек пойдет домой и прилежно займется добычей хлеба насущного для семьи, то разве Господь осудит его? И всё же общий принцип именно таков: не следует пренебрегать высшим, отговариваясь необходимостью низшего. Возможность укреплять свое благосостояние всегда есть, а возможность служения ближнему, особенно ближнему в высшей степени, (то есть обществу или церкви), – не всегда. Мы знаем из Слова, что это не человек творит дела «для Господа», а Господь ДАРУЕТ ему служения, чтобы дать ему жизнь вечную. Зачем же отталкивать дар, который протягивает нам рука Господня? Оттолкнешь раз, оттолкнешь два, глядишь и жизнь пройдет.

Таким образом, мы имеем два принципа, которые должны сочетаться: благотворить другим можно только будучи достаточным, но если Господь открывает возможность совершить служение более высокой степени, то не следует беспокоиться о сокращении достатка.


Что касается моих записок, я просто пытаюсь рассуждать, как это всё может выглядеть на практике. Я действительно расписал деление на религиозную сферу, профессиональную и попечения о природных нуждах, но я же упомянул, что это только условный пример на уровне бытовой логики, а не рассмотрение в согласии со всеми частностями Учения.

Речь не должна идти о какой-то дискриминации бытовых нужд, – о том, чтобы уйти с работы, забросить домашние обязанности и сделаться бродячим проповедником. Но речь о том, что в условиях «цейтнота» или альтернативы следует делать главное, а второстепенное оставлять «на потом». А не наоборот.

И я очень извиняюсь, если это могло быть понято, как противопоставление «бездуховных» практических служений служениям духовным. Это совершенно не так! Согласно Слову, в действии всё определяется целью. Нет «духовных» и «недуховных» служений, есть духовные и недуховные цели. Чистит ли человек картошку, выбивает ли ковер, – если в последовательной цепочке целеполаганий он видит, как высшую ступень, Господа, то и эти нижние ступени являются духовными. Ибо в них, низших, содержится тогда высшее. Пусть чуть-чуть, но содержится. И наоборот, можно писать блестящие теологические работы из желания приобрести почет, – и это будут не что иное, как адские служения из похотей ПЛОТСКОЙ любви к миру. Это всё хорошо известно из Учения.

Если человек, с места в карьер, объявляет, что ему «некогда тратить силы на практические служения», и сразу набивается на должности управления, учительства, священства, в действительности же думает только о почете или выгодах, то это хуже, чем если б он попросту предался стяжательству с помощью сомнительного бизнеса или коммерции. И мы хорошо осведомлены, какие последствия влечет такой обман после перехода в духовный мир.

Или другой вариант псевдо-духовных служений – когда человек тратит время, «самоотверженно» помогая кому-то одному на копейку, а в это время десять родственников и знакомых плюс государство (социалка) помогают ему на рубль. Такое случается иногда. Человек весь отдается какой-нибудь альтруистической затее, сравнительно пустяковой, закрывая глаза на те служения, соответствующие его возможностям и образованию, которые он должен был бы отдавать обществу в полном объеме. И при этом тешит себя мыслью, что он выше «материального». Нелепое зрелище.


[quote]всему свое время, время поспать, послушать музыку, поработать[/quote][quote]

То есть у вас на всё хватает времени? Так это и говорит о том, что вы благоразумно ограничили число служений таким количеством, которое можете выполнить.


[/quote]Что касается совмещения повседневных работ и Богопознания, то слава Богу есть смартфоны, вот я например сейчас работая одновременно думаю, читаю разное и общаюсь. Пока фарфор выпекается в печи, есть время почитать.


Вы хотите доказать, что времени на всё хватит, а приводите пример совмещения, который работает против этой цели: большинство-то людей не имеют возможности общаться и читать на рабочем месте
У одного человека обстоятельства таковы, у другого иные, но в общем-то, достаточно характерно, что времени не хватает. А главное, работа ведь подразумевает вовлеченность человека. Невозможно выполнять два дела одновременно, (если только это не самые легкие действия «на автопилоте»).
Если отнять сон, мы имеем в сутки шестнадцать часов, и мы решаем, какими делами заполнить этот «объем» так, чтобы главное не оказалось за его пределами.


О предпочтении одних служений другим говорится в Слове; вот несколько цитат. Они более чем известны, но когда заходит речь о чем-то, то лучше иметь контекст под рукой.

[quote]… степени [ближнего] суть степени в порядке последовательном, в котором первое или высшее должно предпочитать последующему или низшему.
Общество есть ближний предпочтительнее перед отдельным человеком, …
Отечество есть ближний преимущественнее пред обществом, …
Церковь есть ближний предпочтительнее пред отечеством; …
Царство Господне есть ближний еще в более высокой степени …
… Господь находится на высшей ступени и на Него должно взирать на каждой ступени, как на цель, к которой все стремится, …
(Новый Иерусалим и его Небесное Учение, 91-96)[/quote]


Здесь поименованы служения естественные и телесные:

[quote]Жить для других значит совершать служения; в служениях есть союзы общества, а союзов находится столько, сколько упражнений блага, — служения же безчисленны: ибо есть служения духовные, как то любви к Богу и любви к ближнему; служения нравственные и гражданские, как то любви, касающейся до общества и гражданства, в котором человек пребывает, также относящейся до товарищей и граждан, с коими он находится; есть служения естественные, как то любви мира и его нужд; есть служения телесные, как то любви сохранения себя для дальнейших служений. Все эти служения впечатлены человеку и следуют в порядке одно за другим, и когда совокупно тогда одно в другом. Духовные [люди], состоящие в первых служениях, находятся с тем вместе и в последующих, — это премудрые; не состоящее в первых, а пребывающие только во вторых служениях — и из них в последующих, не так премудры, но только кажутся таковыми из внешней нравственности и вежливости; которые же состоят ни в первых, ни во вторых, а только в третьих и четвертых служениях, те весьма далеки от премудрых, ибо они сатаны, любящие только мир и себя из мира; ещё далее от премудрости и против этих [те], которые пребывают только в одной четвертой степени Служений, ибо эти составляют дьяволов, живущих для самих себя, а если они когда либо помышляют о других, то и тогда имеют в виду только себя или собственную пользу. (Любовь Супружественная, 18)[/quote]


Служения сотворенного по отношению к человеку:

[quote]330. Поскольку цель сотворения составляет Небо Ангельское, а следовательно, и Человеческий Род, то все остальные сотворенные предметы составляют цели средние, которые, как относящиеся к человеку, имеют в виду три предмета в нем: Тело его, Рассудливое его и его Духовное, для соединения его с Господом. Ибо человек не может соединяться с Господом, не будучи духовным, а духовным не может он быть не будучи рассудливым; рассудливым же не может быть, если тело его не будет в здравом состоянии. Это можно сравнить с Домом; Тело человека составляет как бы фундамент, Рассудливое его – как бы самое здание дома, а Духовное как бы то, что находится в доме; соединение же с Господом, это – как бы самое обитание дома. Из чего видно, в каком порядке, в какой степени и в каком отношении Служения, как цели средние в Сотворении, состоят к человеку, а именно что они служат к поддержанию Тела у него, к усовершению Рассудливого в нем, и к воспринятию им Духовного от Господа.

331. Служения к поддержанию его тела – относятся к Питанию его, к Одежде, к Жилищу, к Отдохновению и Удовольствиям его, и к Защите и Сохранению его состояния (…)

332. Служения к усовершенствованию Рассудливого составляют все то, что научает таким предметам, о каких здесь говорится, и что называется науками (познаниями) и предметами изучения, относящимися ко всему Натуральному, Экономическому, Гражданственному и Нравственному, и чему научается каждый или от родителей и наставников, или из книг, или из сношения с другими, или же сам по себе через размышление.

333. Служения для воспринятия Духовного от Господа составляет все то, что относится к Религии и через то к Богопоклонению, и таким образом все то, что научает признанию и познанию Бога, и познанию и признанию доброго и истинного и, следовательно, жизни вечной. Все такое человек заимствует также через научение от родителей, наставников, из проповедей и из книг; особенно же через изучение жизни, сообразной с познанным, и в Христианском Мире через Учение и Проповедание из Слова, и через Слово от Господа. (ASDLW 330-333)[/quote]


Учение разделяет дела, проистекающие из должности, которые суть дела в полном смысле, и общие действия:

[quote][i]4. Дела состоят в исправлении своей должности и в исполнении своей работы в данной форме с верностью, прямотой и справедливостью. Смутно понимается, и то немногими, что собственно разумеется в Слове под добром милосердия, называемым делами и даже плодами, а здесь действиями (usus). По буквальному смыслу Слова веруют, что оное состоит в подаянии бедным, в помощи убогим, в добре вдовам и сиротам, и в подобном другом; но это действие не разумеется под плодами, делами и добром милосердия, но разумеется выполнение своей обязанности, своей должности и своей работы в данной форме с верностью, прямотою и справедливостью; (…)

5. Есть общие действия, которые суть также делами милосердия.
Реальные и настоящие дела милосердия суть деятельность каждой функции и каждого управления, как было сказано выше, дела, которые становятся добром милосердия; … Но кроме этих действий есть другие общие, например: верно любить супруга, надлежаще воспитывать детей, благоразумно управлять домом, поступать справедливо со слугами; такие дела суть делами милосердия, когда оные творятся по любви к ним и относительно супругов, по любви взаимной и целомудренной. Есть еще и другие общие действия, как жертвовать даяния полезные и обязательные для Церкви, такое добро становится добром милосердия, насколько Церковь любима, как ближний высшей степени; между общими действиями еще расходы и труды по построению и содержанию сиротских приютов, больниц, мест общих упражнений и подобных других, действия в которых степень количественная безразлична; помогать убогим, вдовам и сиротам потому только, что они убогие, вдовы и сироты, и подавать нищим потому только, что они нищие, суть действия милосердия внешнего, называемого состраданием, но не действия милосердия внутреннего, разве лишь, насколько они извлекают свое начало из самого действия и любви к действию, ибо милосердие внешнее без внутреннего не есть милосердием, внутреннее совершает, что оно становится реально милосердием; в самом деле милосердие внешнее действует по внутреннему разумно, меж тем как милосердие внешнее без внутреннего действует неразумно и очень часто несправедливо. (О Божественной Любви и Мудрости)[/quote]


В другом месте даже сказано, что творение добра, не проистекающего из служения, не есть делами:

[quote]Творящий дела или добро по Господу творит также дела и для Господа, и это может быть представлено небесною любовью, в которой Ангелы третьего Неба; эти Ангелы суть в любви к Господу больше Ангелов других Небес; те и другие знают, что любить Господа не что иное, как творить добро, которое есть действие; они говорят, что дела - это Господь у них; делами они называют отправление и пользу службы, управление, функции, как у священников и правителей, так у коммерсантов и рабочих; добро, не вытекающее из их должностей, они называют милостыней, даром, а не делами.[/quote]

«Общее дело» и «милостыня, дар» не так важны или ценны, как дела должностей. Думаю, это налагает на нас обязательства рассудить при случае, не дается ли им слишком большой перевес.
Конечно, в отдельных случаях земная профессия может не соответствовать тому подлинному служению, которое предусмотрено для нас в вечности. Но всё же, принцип сохраняется: мы должны стараться действовать в рамках своей специальности, а остальные добрые дела делать только в той мере, насколько они не мешают главному. Профессиональная деятельность действительно самое подходящее средство для благолюбия.


Тут опять приходит мысль об обеспечении тылов. Не глядя на то, что некоторые мужчины, независимо от профессии, любят подержать в руках молоток, все понимают, что выполнение своего основного дела как раз и приносит наилучшие материальные дивиденды. Можно самому уложить на пол линолеум, но проще и быстрее заработать на оплату соответствующего специалиста. В этом смысле заботы о пище, одежде и жилище не у всех людей будут буквально делами для пищи, одежды и жилища. Существует прочно въевшееся представление, что нужно как-то «отдельно» заработать на пропитание, а потом заниматься тем, чем считаешь нужным. Но это результат неправильного порядка в обществе, вроде как у нас в 90-е, когда врачам и учителям, чтобы ноги не протянуть, приходилось держать «курятничек в кладовочке, коровку на балкончике», стоять на рынке, ну и шесть соток знаменитые.

Чтобы обеспечить достаток, человек должен совершенствоваться в тонкостях профессии, не отвлекаясь на посторонние хлопоты, или сводя их, по возможности, к минимуму. Как видим, опять устанавливается иерархия «главное – второстепенное». Можно под настроение помочь соседу приколотить полку в шкафу. Да, согласно Учению, хоть это и не есть дело милосердия, но всё же вещь допустимая и похвальная. Но это не должно отнять силы от главной работы. Иначе получится, что сегодня вы поможете одному соседу починить шкаф, другому поправить забор, пройдет двадцать лет, и окажется, что вы так ничего не добились на профессиональном поприще. А со средним по отрасли окладом придется вести весьма скромное существование, так что впору будет приглашать соседа прибить полочку уже в своем шкафу.

Но даже если не брать помощь другим, – многие люди стараются достичь материальных целей с помощью материальных же дел. Но здесь следует проявлять осторожность в установлении баланса. Ибо если эти дела начнут подавлять профессиональный рост, а ОСОБЕННО, если профессия – это призвание, (то есть связана с любовью к этому делу), то это будет означать, по сути, пилить сук, на котором сидишь. С годами человек обнаруживает, что его материальные начинания как-то удивительно неуспешны, даже сравнительно с такими же начинаниями у окружающих. Так, а что здесь удивительного: для окружающих-то это совпадало с их побуждениями, а для этого человека – нет.

Что каждый человек склоняется к ОПРЕДЕЛЕННОЙ любви действия, подтверждается Учением:

[quote]Есть роды и виды чувств и различия видов до бесконечности, то же самое с действиями.
(…) Божественная Любовь, которая есть жизнь сама, различается на два Царства; (…) сверх того различается на меньшие царства, которые могут быть названы областями, и те снова на общества, общества на семьи, семьи на дома; таковы в Небесах различия Божественной Любви на роды и на виды, тех же снова на свои виды, выражаемые словом "различия"; так различаются чувства и действия, потому что каждый Ангел есть чувство и есть действие (DLW, X)[/quote]

Если уж нельзя исполнять служение, прямо вытекающее из этой любви, то при возможности следует выбирать наиболее близкое. Думаю, очевидно, что те начинания, которые ближе к своей любви дела, следует предпочесть тем, что дальше, хотя материальное вознаграждение часто склоняет нас к противоположному. (Пожалуй, в нашей жизни так всё перепутано, что в этом отношении иногда действительно неясно, который же принцип предпочесть).

Таким образом, хотя огороды, ремонты, приготовление пищи, починка одежды относятся к служениям ради поддержания тела, но согласно другим местам Учения (о господствующей любви и должностях), в каких-то случаях это может оказаться нарушением правильного порядка. Врач не должен перед работой забегать в палисадник полить картошку, – с ним поделятся те, кто заняты выращиванием овощей. Судья не должен складывать камин, – для этого есть другой человек.

Нет рецепта, сколько следует делать материальных дел, много или мало, ибо это связано со свойствами духа человека, свойствами общества и его личной ситуацией. Но всегда есть дела первоочередные и менее важные. Также, каждый сам решает, кто он: судья или фермер, интеллектуал или коммерсант. А если обстоятельства прижимают, то сам решает, где и в какой мере допустить компромисс. Нет никакой возможности приходить тут к каким-то обобщениям на этот счет. Важен сам принцип: всё это хозяйство следует организовать так, чтобы главное дело осуществилось, или хотя бы продвинулось в этом мире.


хххххххххххххххх
Добавление. Естественно, когда мы читаем в таких местах из Слова, например, «дела ради Церкви», то не имеются в виду только сами физические действия, ибо они могут быть порождены какой-нибудь «левой» мотивацией, но действия, порожденные исключительно той любовью, какой они и должны соответствовать:

[quote]Действия, имеющие первою и последнею целью собственное благо, не суть делами милосердия. Цель есть все явления и все действия. Господь есть этой целью и по этой цели действие [есть] делом милосердия, что было доказано выше в этой статье; когда же человек есть своей целью, то есть собственное благо его, то он есть всем в явлении и всем в действии; отсюда происходит, что его действие не есть действием по естеству, но есть действием по виду и в этом действии есть жизнь от плоти, но нет жизни духа. DLW,8[/quote]

Но поскольку возрождающиеся творят дела еще не по любви, а в видах стяжания оной, а также «вследствие смятений и искушений», то и невозможно в большинстве случаев рассматривать нашу реальную жизнь строго в согласии с доктриной о служениях. Как я понимаю, у возрождающегося нет еще служений для общества, церкви и Господа в полном смысле слова, есть лишь некий образ их. Поэтому, когда я говорю «с бытовой точки зрения», «по житейской логике», я не имею в виду какую-то альтернативу Учению, ибо такой альтернативы нет и быть не может. Но я имею в виду, что побуждения из любви себя и мира занимают ещё слишком значительную часть в нашей повседневной жизни. Думаю, если мы захотим совершить какое-нибудь дело в ПОЛНОМ согласии с тем, что мы уже понимаем из Учения, то мы, в конечном счете, просто впадем в ступор. Ибо прочесть истину и понять – это происходит сравнительно быстро, извлекаем же из зла своей воли человек лишь постепенно.
И наоборот, когда обсуждается догматика, то речь идет о том, как оно ДОЛЖНО быть, и всё мыслится в строгом соответствии с этим.

. Отнють Валентин ,служения выполняемые даже злыми,являються служениями ,если они добрые .То есть они есть добром для ближнего ,страны ,церкви, а вот другое дело какие цели вложены в человека творящего эти служения.В случае не духовных целей,такие служения не присваиваються человеку,хотя являються реальным добром тому кому творимо.
Кто скжет что жук навозник не выполняет служения на благо леса?Оно не менее важное чем пение птицы,хоть и стоящее в иерархии как более низшее,но не менее необходимое.Если перестанут мести улицы,то и служения учителей и проффессоров станет бесполезным.
То есть эта цепочка служений,зависимых друг от друга,ну как в теле -нет ничего не нужного .
Думаю нужно проявлять благолюбие в основном служении (проффессия)а все остальное это милосердие,оно может быть оказываемо по мере возможности.
Касаемо занятием религии и Богопознания,собственно достаточно раз в неделю что то почитать или послушать,а потом в течении недели уже в голове обдумывать ,не вредя основному занятию.

Мир вам!

Очень много написали информации надо мне несколько дней разбирать . Но бегло просмотрев согласен во многих местах с вами. Приблизительно и я так думаю. Я имею ввиду это сообщение http://newchurch.ru/forum/index.php?s=&...post&p=7692

Ну конечно же, всё это верно. Я уже писал, что не может быть никакой речи о том, чтобы исключить эти служения. Ещё раз эта цитата из NJHD:



"Новый Иерусалим и его Небесное Учение" – такая книга, которую все знают, поэтому эти вещи везде подразумеваются сами собой, они не обсуждаются и не дискутируются.

Если вы просмотрите топик темы, то увидите, что речь не шла о какой-либо дискриминации служений «жуков», еще менее об исключении оных, а только о правильном общем балансе, если можно так выразиться. С этим следует сразу определиться, чтобы не запутаться и, не дай бог, еще кого-нибудь не начать путать.

Религия не предписывает нам: какие дела, когда, где и в каких объемах делать. Нам сказано в целом: выполняйте служения нижних ступеней, чтобы была возможность осуществлять высшие ступени, предпочитайте высшие нижним (в порядке последовательном) и взирайте на Господа на каждой ступени.

Если попробовать представить это для себя в виде какой-то зрительной схемы, то между всеми этими уровнями служений должна быть соразмерность, которую я грубо сравнил с пирамидой. Пирамида не должна быть слишком «острой» (ибо завалится), и не быть слишком низкой (много листьев и мало плодов). Она, ясное дело, должна быть соразмерной. Отдельные средние «ярусы» также не должны выпирать.

Слово сравнивает совокупность служений с телом. А в теле ведь тоже важна соразмерность. Ступни человека имеют в длину одну пятнадцатую от роста. При меньшем размере человек утратил бы устойчивость, а больший размер уже ничего полезного не добавил бы.

В каждом случае нашей повседневной текучки дел мы без долгих размышлений понимаем, что следует делать сейчас, а что отложить на потом. На мой взгляд, все мы так действуем. За свою жизнь мы принимаем этих решений не одно и не два, а великое множество. Естественно, все эти, образно говоря, шеренги и полки отдельных дел нужно выстроить так, чтобы была взята главная высота. Главное должно быть сделано, поскольку оно главное. Притча о кувшине с большими и малыми камнями выражает мысль в более изящной форме, но в целом это что-то вроде масла масляного.

Может, не следовало заниматься тривиальными рассуждениями, но это ведь не основной (догматический) раздел, а просто общение по принципу «другими словами о том же самом».



Я писал:



«В таких местах», – то есть, как в тех местах из Учения, которые цитировались. Ведь мы рассматривали что? – иерархию служений, (дела для нужд себя и близких, далее для сообщества, для страны, для Церкви, наконец для Господа, как цели всего). В этом контексте мы должны брать «добрые дела» именно в подлинном значении, – то есть добрые не только по виду, но и по намерениям.

А что злые также творят добрые дела, хотя не по любви к добру, и тем приносят пользу обществу, – это конечно верно. В других местах Учение говорит об этом, например, так:



Такие дела, как говорилось, есть делами только по виду:



Злых мы можем исключить из рассмотрения: у нас всё таки религиозный форум, а всякий верующий уже набрался решимости свернуть с пути зла и теперь находится в процессе ВОЗРОЖДЕНИЯ, – это принципиально другая ситуация.

(В чем разница? Злой человек или открыто отвергает религию, или лицемерит. Возрождающийся же человек таков, что в отношении разума он уже верует в Господа и мыслит из истин Слова. Он добр в своих намерениях, если можно так выразиться, однако он еще не добр в отношении своей воли, откуда и происходит долгая череда искушений).

Поэтому, пока человек не возрожден относительно своей воли, он не может полномочно заявлять, что творит служения. Была упомянута хорошо известная цитата:


Как видим, возрождающийся творит «добрые дела, похожие на дела милосердия, но не имеющие в себе жизни», а также «вследствие искушения и смятения, а не по вере и милосердию». Поэтому я и счел допустимым сказать, что эти дела не являются еще служениями в полном смысле этого слова, а есть лишь некий образ их.

Хотя, при этом, возрождающиеся тоже приносят этими, – несовершенными пока, – делами пользу обществу. Здесь одно другому не противоречит.

Отношение же этого момента к теме в том (дальше мои личные рассуждения), что когда мы (возрождающиеся) говорим: «Я совершаю такое-то служение», в этом есть определенная условность. То есть мы действительно так выражаемся в теоретических обсуждениях, но в реальной жизни уместнее было б говорить и думать: «Я стремлюсь к тому, чтобы научиться творить служения, я надеюсь, что сейчас совершаю доброе служение, я попробую начать это дело, а там видно будет», – как-то так.

Возрождающийся не может избежать опрометчивых решений на своем жизненном пути. Ведь мы не действуем НЕПОСРЕДСТВЕННО по гласу любви Господней в нас. Мы назначаем себе то или иное дело, пользуясь нашим разумением, – и мы действительно должны так поступать. Но человек склонен увлекаться похотениями своего сердца и заблуждаться. А значит, на этом пути неизбежно будут и нелепые проекты, и напрасные метания и пустые труды (или относительно напрасные и пустые). Поэтому мы не можем убеждать себя в необходимости того или иного дела «на все сто». Человек, говорят, предполагает, а Господь располагает. Следовательно, нужно быть податливым, быть готовым изменить намеченную «линию».

Эти метания возможны в обоих направлениях: как в сторону «птиц», так и в сторону «жуков». (То есть в одном случае человеку не дается, а он напрашивается на более высокие, по приведенной выше иерархии, служения, а в другом дается, а он «благочестиво» остается в круге забот о себе и своих ближних).

Тут самое время посмотреть с другой стороны на упоминавшуюся фразу: «Если Бог дает служение, его нужно выполнять». Если Бог дает служение птицы, его нужно выполнять, и любые рассуждения о необходимости жуков будут неизвинительны. Но это ЕСЛИ дает. А если не дает, то… То в таком случае, наоборот, нельзя ссылаться на то, что «первое или высшее должно предпочитать последующему или низшему».

В умении распознавать это «если» мне видится высшая мудрость жизни, которая, наверное, не сразу дается.



При этом дворник и профессор не должны же сочетаться в одном лице, правильно? Мы знаем, что каждый человек – это отдельный орган или, можно сказать, клетка, со своей отдельной функцией. Так что если Бог дал профессору учить студентов, (если дал…), то не следует увлекаться работой на приусадебном участке больше той меры, за которой уже начнет страдать качество лекций. Только об этом и речь.



Здесь не о чем спорить. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. (1Кор.12:21) Просто, когда мы говорим: «служение, стоящее в иерархии как более низшее, но не менее необходимое», это верно и в обратном порядке, то есть: все служения необходимы, и, в то же самое время, между ними существует иерархия по важности. В теле эта иерархия проявляется наглядным образом: ноги нужны, но без ноги человек, возможно, сумеет как-то прожить, а без печени – нет, (не дай бог, конечно). Если вовремя не починить водопровод, можно залить соседей, и это чревато неприятностями, а вот если опоздать на свидание, можно не жениться, а это уже совсем фатально.

О профессорах, или вообще работниках умственного труда, – вот нередкая, мне кажется, ситуация. Условно её можно назвать: «Он пишет», – пишет научную работу (книгу, сценарий). Не просто работу, – текущие сочинения он поставляет регулярно, – а «ту самую», «свою» Работу.

Пока человек молод, он любознателен, живо интересуется своей отраслью знания. Он видит уровень, соответствующий своим способностям, или даже возможность продвинуть дело дальше, чем другие до него. Человек определяется с направлением и строит далеко идущие планы. Обстановка вуза с плеядой профессоров, общение с молодыми коллегами благоприятствуют такому образу мыслей. Все это (если не учитывать «левые» мотивации) приближается к намерению служить человеческому сообществу в целом, – одним словом, к высшим ступеням в иерархии служений.

Затем приходит необходимость зарабатывать, появляется семья. Человек говорит себе: «Ну, сейчас не время, займусь главной Работой попозже». И это, наверное, верно, ибо «каждый должен заботиться о том, чтобы иметь нужное для жизни, … при том не только для себя одного, но также и для своих». А мир часто готов платить больше за те служения, в которых человек дает миру меньше.
Но вот проходит какое-то время, появляются деньги, квартира, дети уже где-то учатся. Самое время взяться за главное. Однако по-прежнему находятся более «важные» дела.

Я не говорю о ловушке стяжательства, когда человек думает: «Ну, выплачу кредит за машину, тогда засяду за работу», потом думает: «Ну, ещё приведу в порядок дачу, и тогда-то уж точно меня от стола не оторвешь». После дачи будет другая машина, а после машины ещё что-нибудь, – за Работу он уже не сядет. Не говорю и о противоположном грустном варианте, когда денег хронически не хватает, когда «быт человека съел». Нет, пускай этот человек плодотворно трудится на научной или творческой ниве, печатается, преподает, заседает в общественных комитетах по самым необходимейшим и злободневным вопросам. Только он не пишет ту самую главную Работу, в которой собирался сказать новое слово.

И он сам неудовлетворен такой ситуацией, однако не может найти подходящий момент, чтобы разорвать цепь текущих дел. Он постоянно бубнит о своей работе, за которую «вот-вот возьмется», так что знакомые и близкие к этому привыкают, и даже при случае уважительно говорят: «Вы знаете, он пишет важную книгу (диссертацию, исследование)». Постепенно ему самому начинает казаться, что он над ней трудится. Но на деле жизнь проходит, а Работа не сделана.

Речь не о том, сможет ли такой человек войти в небеса. Просто, нужно решительней определяться: или уже упереться рогом, закрыть дверь и сесть за работу, или сказать: «да, мне этого не осуществить». А то получается как бы жизнь по двум программам.