Герметизм Опции

[Сергей Сур]

"Изумрудная скрижаль Гермеса", герметический "символ веры". Что это такое и почему в ней так много схожего с идеями Третьего Завета (Закон соответствий, всеобщая тройственность, принцип ментализма) ?

"В "Изумрудной скрижали" говорится, что все вещи произошли через посредство (mediatione) Логоса или через размышление (meditatione) Логоса. Это формулировка первого из основных принципов герметизма, так называемого принципа ментализма, согласно которому вся Вселенная есть не что иное, как мысленный образ, возникший в уме Всеединого."


""Вселенная есть нечто умственное – она содержится в уме всеединого". Так гласит изречение из Kybalion'a. Далее говорится, что "Всеединое создаёт в своём бесконечном разуме бесчисленные Вселенные, которые существуют в течение эонов"; и однако для всеединого созидание, развитие и упадок и смерть миллионов вселенных является как бы одним мигом".

Итак, все, что существует в мире явлений, содержится в уме Всеединого; вся вселенная есть лишь мысленный образ, созданный бесконечным Разумом; но с другой стороны всеединое есть во всем, имманентно всему; хотя оно, пребывая в проявленной вселенной, все же бесконечно выше ее, ибо не исчерпывается ею и заключает в себе возможность бесконечных новых вселенных.

Но если вселенная есть умственный образ, содержащийся в Разуме Всеединого, то в таком случае все есть иллюзия, все есть сон, лишенный всякой реальности! Ведь если мы проникнемся таким миросозерцанием, то мы станем какими-то беспочвенными идеалистами, совершенно непригодными для энергичной практической деятельности, которой от нас требует жизнь. Часто приходится слышать подобные мнения.

Однако эти опасения совершенно не основательны. Законы вселенной не становятся менее незыблемыми оттого, что мы узнаем, что они лишь мысленные формы, созданные бесконечным Разумом. Нарушение этих законов приносит нам совершенно одинаковые страдания, как бы мы ни смотрели на вселенную: как на чисто материальный агрегат или как на результат взаимодействия энергий, или как на мыслящий образ, созданный Разумом Всеединого и содержащийся в Нем. Эти законы требуют от нас энергичной деятельности, и притом деятельности бескорыстной, направленной ко всеобщему благу; и всякая попытка ускользнуть от действия этих законов вызывает лишь жестокие страдания, заставляющие нас очнуться и понять, что закон нашей жизни нисколько не менее неумолим и реален оттого, что мы познали умственную природу вселенной и относительную нереальность материи и даже энергии."

Это всё эхо Древнего Слова?

http://psylib.org.ua/books/stran01/txt02.htm

http://psylib.org.ua/books/stran01/index.htm

[Дмитрий Левашов]

Сергей, приведённые тобой цитаты говорят (учитывая тему нашей дискуссии) о том что материальный мир создаётся через ангелов. То есть, то что все прекрасное и удивительное, вызывающее восторг и чувство волшебства в природном мире (что присуще детям) имеет движущую силу из Ангельских Небес.
А вот уродства и деформации уже - это деятельность человека и исходят они из ада. Аналогичную картину но с обратным знаком можно было бы описать касательно творчества демонов.
Хочу напомнить, что земной человек это ещё не ангел, который находится с ним в раздельной степени - поэтому человек не может дублировать его функции. К счастью, он так же не может дублировать и функции демонов. Эта свобода, то есть возможность действовать в среде влияний с Неба и из ада обеспечивает возможность спасения.
-
А слова В.Соловьёва дают лишь дополнительное объяснение почему он впоследствии остался на позиции корректной неприязни по отношении к миссии Сведенборга: http://christforum.net/topic15480.html

[Васильев Александр]

Сергей, приведённые тобой цитаты говорят (учитывая тему нашей дискуссии) о том что материальный мир создаётся через ангелов.

Отнюдь. Ничего подобного они не говорят. Они говорят, что ангелы, пребывающие во внутреннем человеческого сознания наитствуют во внешнее этого сознания представительностями по соответствиям, которые в этом самом внешнем сознании обретают различного вида чувственные образы. Вот собственно цепочка цитат, разъясняющих суть механизма возникновения этой самой чувственной представительности по соответствиям в последних началах восприятия, каковое восприятие и есть «человеческим сознанием» (хотя, в сути своей, есть последней степенью восприятия Самого Господа, как ЕДИНСТВЕННОГО существующего Сознания – единственного не ГДЕ ЛИБО, а ВООБЩЕ – по определению существования, о чём Латинское Слово нам непрестанно напоминает):

«Всё существующее на земле, и вообще всё, существующее в мире есть соответствие. ... Всё, что есть на земле, относится вообще к одному из трех видов природы, называемых царствами, т.е. к животному, растительному или минеральному. Предметы царства животного составляют соответствия первой степени, потому что они живут; предметы растительного царства суть соответствия второй степени, потому что они только растут; предметы царства минерального суть соответствия третьей степени, потому что они и не живут, и не растут. ... Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, гром, молния - суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящие от этих явлений времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, т.е. утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия. ... Словом, все, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие, потому что мир природный, со всеми своими принадлежностями, заимствует свое бытие и существование от мира духовного, а тот и другой - от самого Божественного. ... Всё, существующее в мире, и в его трёх царствиях соответствует всему небесному, или же все принадлежности мира природного соответствуют принадлежностям мира духовного. ... Посредством соответствий мир природный соединяем с миром духовным. ... По этой причине вся природа есть как бы театром, представительствующим Царство Господне». (HH 103-106)

Вот так вот – «Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, гром, молния - суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящие от этих явлений времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, т.е. утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия». Относительно же таковых соответствий, Латинское Слово в другом месте говорит следующее:

"Утренняя стража" (в Священном Писании) означает состояние просветления (сознания) и спасения, а в противоположном смысле - состояние полного умопомрачения, а также и полного разрушения; и причиною таких означений служит то, что состояния веры и любви в жизни иной есть как времена дня в этом мире, или же как утро, полдень, вечер и ночь; и отсюда - они соответствуют (друг другу). Там всем этим состояниям (сознания) присущи практически такие же самые коловращения, как и соответствующим им состояниям в этом мире. Концом, а также и началом природных коловращений есть утро, и, особенно, рассвет, ибо этим завершаема ночь, и начинаем день. В том состоянии (сознания) которому соответствует утро, добрые становятся просветляемыми относительно всех (состояний их), относящихся к вере, и возрастающими в жаре относительно (состояний их), относящихся к благолюбию, но, противоположно, у злых сознание начинает затемняться ложностями, и охлаждаться злами; по каковой причине для них "утро" есть состоянием тьмы (рассудка) и полного распада всего, но для предыдущих наоборот - состоянием просветления (сознания) и спасения. От этих состояний в небе и происходят состояния света и жара на земле, точно также как состояния тьмы и холода, воспоследующие друг другу ежегодно и каждодневно; ибо всё, существующее в мире природном, происхождение своё и причину своего существования заимствует от (состояния сознания) существующего в мире духовном, ибо вся природа есть ничем иным, как лишь представительствующим театром сущего в царстве Господнем; ... откуда и происходят соответствия. Все эти коловращения света и тени, а также жара и холода на земле, на самом деле (существуют) посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит, но все эти причины лишь посредсвующи, и в мире природном они возникают лишь вследствие всего оного (о чём было сказано выше) в мире духовном, как от своих предшествующих и (подлинно) действующих причинностей, которые и есть настоящими первопричинами тех последующих причинностей (для вышеописанных коловращений), которые затем уже осуществляются в мире природном, ибо не существует в природном (состоянии сознания) ничего такого, пребывающего в порядке (сущего), что не заимствовало бы причины и начала (своего существования) от духовного (состояния сознания), или же, посредством духовного (состояния сознания), от Божественного (Сущего)». (A. C., n. 8211)

Тут чётко показано, что хотя в ограниченном восприятии природного осмысления коловращения времён суток и сезонов года и представляются «реально существующими» «посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит», но на самом деле это всё лишь «причины посредствующие», или же, как их определяет Латинское Слово – «реальные видимости». Подлинно же действующие причинности, или же НАСТОЯЩИЕ причинности, здесь – коловращения внутренних состояний духовных, которые в чувственном восприятии природном представительствуются как самими этими «сменами сезонов», так и КАЖУЩИМИСЯ структурными механизмами их порождения в мире материальном, т.е. «посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит». Каковые механизмы и сами есть лишь этими самыми представительностями по соответствиям в чувственном восприятии последней степени сознания.

Впрочем, всё это было достаточно подробно, и со всеми надлежащими доводами, приведено в занятии «О структурности формирования смен времён дня и года в мире природном»

http://samlib.ru/w/wasilxew_aleksandr_wale...owich/b72.shtml

Которое я вам и рекомендую внимательно прочесть, если вы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО стремитесь разобраться в сути вопроса.

Собственно, согласно Латинскому Слову, между так называемой «внешней реальностью» ангела, духа, демона ада и человека ПРИНЦИПИАЛЬНОЙ разницы не существует. Разница – лишь в деталях формирования оной в их чувственном восприятии. Как это было показано в следующих местах Латинского Слова:

«В Мире духовном является всё то же, что и мире природном; являются дома и чертоги, являются древесные насаждения и сады, и в них дерева всякого рода, являются поля засеянные и пары, равнины и луга, равно и стада крупного и мелкого скота; все в том же подобии как и на нашей земле; и не находится иного различия, как то лишь, что здесь всё от начала природного, а там - от начала духовного; почему Ангелы, будучи духовны, видят то, что имеет духовное начало, подобно тому, как люди видят то, что имеет начало природное. Всё, что является в мире духовном, есть соответствие, ибо соответствует расположению Ангелов и Духов». (D.F. 63)
«Человек после смерти совершенно не ведает того, что он отбросил материальное своё, и что перешёл из мира своего телесного в свой мир духовный. Слышал там многих, утверждающих, что они не умерли, и что они совершенно не понимают, каким образом хоть что-либо их телесное могло бы быть отброшено в гроб; и это по той причине что там всё совершенно такое же; и они не ведают что всё, что они там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, и, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо посредством солнца мира тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире». (AE 1218 )

Тут это выражено совершенно однозначно – «пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное». И если о пребывающем в небесах Латинское Слово говорит, что оное есть лишь «реальными видимостями» сознания ангельского, представительствующими перед их чувственным восприятием соответствия их внутренних духовных состояний, а вовсе не какой-то трам вроде бы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующей ВНЕ их сознания духовной реальностью, а оное, согласно тому же Слову – «гораздо более реально, нежели пребывающее в природном», то о какой же такой «материальной реальности», СОСУЩЕСТВУЮЩЕЙ Ттворцу, и поэтому ВРОДЕ БЫ существующей на самом деле ВНЕ воспринимающего человеческого сознания можно тут говорить? Если духовная реальность – всего лишь «видимости» - «реальные видимости» у ангелов и «нереальные видимости» или же фантазии у демонов ада, то ЧЕМ же может быть то, что в себе гораздо МЕНЕЕ реально?

Впрочем, всё это было гораздо подробнее и последовательнее изучено и изложено в доктринальном занятии «Об отличии духовного и природного»

http://samlib.ru/w/wasilxew_aleksandr_wale...owich/b56.shtml

Но мои призывы пойти, и почитать внимательно всё там изложенное по прежнему остаются в вашем сознании «гласом вопиющего в пустыне», к сожалению.