Герметизм Опции

[Сергей Сур]

"Изумрудная скрижаль Гермеса", герметический "символ веры". Что это такое и почему в ней так много схожего с идеями Третьего Завета (Закон соответствий, всеобщая тройственность, принцип ментализма) ?

"В "Изумрудной скрижали" говорится, что все вещи произошли через посредство (mediatione) Логоса или через размышление (meditatione) Логоса. Это формулировка первого из основных принципов герметизма, так называемого принципа ментализма, согласно которому вся Вселенная есть не что иное, как мысленный образ, возникший в уме Всеединого."


""Вселенная есть нечто умственное – она содержится в уме всеединого". Так гласит изречение из Kybalion'a. Далее говорится, что "Всеединое создаёт в своём бесконечном разуме бесчисленные Вселенные, которые существуют в течение эонов"; и однако для всеединого созидание, развитие и упадок и смерть миллионов вселенных является как бы одним мигом".

Итак, все, что существует в мире явлений, содержится в уме Всеединого; вся вселенная есть лишь мысленный образ, созданный бесконечным Разумом; но с другой стороны всеединое есть во всем, имманентно всему; хотя оно, пребывая в проявленной вселенной, все же бесконечно выше ее, ибо не исчерпывается ею и заключает в себе возможность бесконечных новых вселенных.

Но если вселенная есть умственный образ, содержащийся в Разуме Всеединого, то в таком случае все есть иллюзия, все есть сон, лишенный всякой реальности! Ведь если мы проникнемся таким миросозерцанием, то мы станем какими-то беспочвенными идеалистами, совершенно непригодными для энергичной практической деятельности, которой от нас требует жизнь. Часто приходится слышать подобные мнения.

Однако эти опасения совершенно не основательны. Законы вселенной не становятся менее незыблемыми оттого, что мы узнаем, что они лишь мысленные формы, созданные бесконечным Разумом. Нарушение этих законов приносит нам совершенно одинаковые страдания, как бы мы ни смотрели на вселенную: как на чисто материальный агрегат или как на результат взаимодействия энергий, или как на мыслящий образ, созданный Разумом Всеединого и содержащийся в Нем. Эти законы требуют от нас энергичной деятельности, и притом деятельности бескорыстной, направленной ко всеобщему благу; и всякая попытка ускользнуть от действия этих законов вызывает лишь жестокие страдания, заставляющие нас очнуться и понять, что закон нашей жизни нисколько не менее неумолим и реален оттого, что мы познали умственную природу вселенной и относительную нереальность материи и даже энергии."

Это всё эхо Древнего Слова?

http://psylib.org.ua/books/stran01/txt02.htm

http://psylib.org.ua/books/stran01/index.htm

[Дмитрий Левашов]

Сергей, приведённые тобой цитаты говорят (учитывая тему нашей дискуссии) о том что материальный мир создаётся через ангелов. То есть, то что все прекрасное и удивительное, вызывающее восторг и чувство волшебства в природном мире (что присуще детям) имеет движущую силу из Ангельских Небес.
А вот уродства и деформации уже - это деятельность человека и исходят они из ада. Аналогичную картину но с обратным знаком можно было бы описать касательно творчества демонов.
Хочу напомнить, что земной человек это ещё не ангел, который находится с ним в раздельной степени - поэтому человек не может дублировать его функции. К счастью, он так же не может дублировать и функции демонов. Эта свобода, то есть возможность действовать в среде влияний с Неба и из ада обеспечивает возможность спасения.
-
А слова В.Соловьёва дают лишь дополнительное объяснение почему он впоследствии остался на позиции корректной неприязни по отношении к миссии Сведенборга: http://christforum.net/topic15480.html

[Васильев Александр]

Сергей, приведённые тобой цитаты говорят (учитывая тему нашей дискуссии) о том что материальный мир создаётся через ангелов.

Отнюдь. Ничего подобного они не говорят. Они говорят, что ангелы, пребывающие во внутреннем человеческого сознания наитствуют во внешнее этого сознания представительностями по соответствиям, которые в этом самом внешнем сознании обретают различного вида чувственные образы. Вот собственно цепочка цитат, разъясняющих суть механизма возникновения этой самой чувственной представительности по соответствиям в последних началах восприятия, каковое восприятие и есть «человеческим сознанием» (хотя, в сути своей, есть последней степенью восприятия Самого Господа, как ЕДИНСТВЕННОГО существующего Сознания – единственного не ГДЕ ЛИБО, а ВООБЩЕ – по определению существования, о чём Латинское Слово нам непрестанно напоминает):

«Всё существующее на земле, и вообще всё, существующее в мире есть соответствие. ... Всё, что есть на земле, относится вообще к одному из трех видов природы, называемых царствами, т.е. к животному, растительному или минеральному. Предметы царства животного составляют соответствия первой степени, потому что они живут; предметы растительного царства суть соответствия второй степени, потому что они только растут; предметы царства минерального суть соответствия третьей степени, потому что они и не живут, и не растут. ... Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, гром, молния - суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящие от этих явлений времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, т.е. утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия. ... Словом, все, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие, потому что мир природный, со всеми своими принадлежностями, заимствует свое бытие и существование от мира духовного, а тот и другой - от самого Божественного. ... Всё, существующее в мире, и в его трёх царствиях соответствует всему небесному, или же все принадлежности мира природного соответствуют принадлежностям мира духовного. ... Посредством соответствий мир природный соединяем с миром духовным. ... По этой причине вся природа есть как бы театром, представительствующим Царство Господне». (HH 103-106)

Вот так вот – «Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, гром, молния - суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящие от этих явлений времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, т.е. утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия». Относительно же таковых соответствий, Латинское Слово в другом месте говорит следующее:

"Утренняя стража" (в Священном Писании) означает состояние просветления (сознания) и спасения, а в противоположном смысле - состояние полного умопомрачения, а также и полного разрушения; и причиною таких означений служит то, что состояния веры и любви в жизни иной есть как времена дня в этом мире, или же как утро, полдень, вечер и ночь; и отсюда - они соответствуют (друг другу). Там всем этим состояниям (сознания) присущи практически такие же самые коловращения, как и соответствующим им состояниям в этом мире. Концом, а также и началом природных коловращений есть утро, и, особенно, рассвет, ибо этим завершаема ночь, и начинаем день. В том состоянии (сознания) которому соответствует утро, добрые становятся просветляемыми относительно всех (состояний их), относящихся к вере, и возрастающими в жаре относительно (состояний их), относящихся к благолюбию, но, противоположно, у злых сознание начинает затемняться ложностями, и охлаждаться злами; по каковой причине для них "утро" есть состоянием тьмы (рассудка) и полного распада всего, но для предыдущих наоборот - состоянием просветления (сознания) и спасения. От этих состояний в небе и происходят состояния света и жара на земле, точно также как состояния тьмы и холода, воспоследующие друг другу ежегодно и каждодневно; ибо всё, существующее в мире природном, происхождение своё и причину своего существования заимствует от (состояния сознания) существующего в мире духовном, ибо вся природа есть ничем иным, как лишь представительствующим театром сущего в царстве Господнем; ... откуда и происходят соответствия. Все эти коловращения света и тени, а также жара и холода на земле, на самом деле (существуют) посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит, но все эти причины лишь посредсвующи, и в мире природном они возникают лишь вследствие всего оного (о чём было сказано выше) в мире духовном, как от своих предшествующих и (подлинно) действующих причинностей, которые и есть настоящими первопричинами тех последующих причинностей (для вышеописанных коловращений), которые затем уже осуществляются в мире природном, ибо не существует в природном (состоянии сознания) ничего такого, пребывающего в порядке (сущего), что не заимствовало бы причины и начала (своего существования) от духовного (состояния сознания), или же, посредством духовного (состояния сознания), от Божественного (Сущего)». (A. C., n. 8211)

Тут чётко показано, что хотя в ограниченном восприятии природного осмысления коловращения времён суток и сезонов года и представляются «реально существующими» «посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит», но на самом деле это всё лишь «причины посредствующие», или же, как их определяет Латинское Слово – «реальные видимости». Подлинно же действующие причинности, или же НАСТОЯЩИЕ причинности, здесь – коловращения внутренних состояний духовных, которые в чувственном восприятии природном представительствуются как самими этими «сменами сезонов», так и КАЖУЩИМИСЯ структурными механизмами их порождения в мире материальном, т.е. «посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит». Каковые механизмы и сами есть лишь этими самыми представительностями по соответствиям в чувственном восприятии последней степени сознания.

Впрочем, всё это было достаточно подробно, и со всеми надлежащими доводами, приведено в занятии «О структурности формирования смен времён дня и года в мире природном»

http://samlib.ru/w/wasilxew_aleksandr_wale...owich/b72.shtml

Которое я вам и рекомендую внимательно прочесть, если вы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО стремитесь разобраться в сути вопроса.

Собственно, согласно Латинскому Слову, между так называемой «внешней реальностью» ангела, духа, демона ада и человека ПРИНЦИПИАЛЬНОЙ разницы не существует. Разница – лишь в деталях формирования оной в их чувственном восприятии. Как это было показано в следующих местах Латинского Слова:

«В Мире духовном является всё то же, что и мире природном; являются дома и чертоги, являются древесные насаждения и сады, и в них дерева всякого рода, являются поля засеянные и пары, равнины и луга, равно и стада крупного и мелкого скота; все в том же подобии как и на нашей земле; и не находится иного различия, как то лишь, что здесь всё от начала природного, а там - от начала духовного; почему Ангелы, будучи духовны, видят то, что имеет духовное начало, подобно тому, как люди видят то, что имеет начало природное. Всё, что является в мире духовном, есть соответствие, ибо соответствует расположению Ангелов и Духов». (D.F. 63)
«Человек после смерти совершенно не ведает того, что он отбросил материальное своё, и что перешёл из мира своего телесного в свой мир духовный. Слышал там многих, утверждающих, что они не умерли, и что они совершенно не понимают, каким образом хоть что-либо их телесное могло бы быть отброшено в гроб; и это по той причине что там всё совершенно такое же; и они не ведают что всё, что они там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, и, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо посредством солнца мира тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире». (AE 1218 )

Тут это выражено совершенно однозначно – «пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное». И если о пребывающем в небесах Латинское Слово говорит, что оное есть лишь «реальными видимостями» сознания ангельского, представительствующими перед их чувственным восприятием соответствия их внутренних духовных состояний, а вовсе не какой-то трам вроде бы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующей ВНЕ их сознания духовной реальностью, а оное, согласно тому же Слову – «гораздо более реально, нежели пребывающее в природном», то о какой же такой «материальной реальности», СОСУЩЕСТВУЮЩЕЙ Ттворцу, и поэтому ВРОДЕ БЫ существующей на самом деле ВНЕ воспринимающего человеческого сознания можно тут говорить? Если духовная реальность – всего лишь «видимости» - «реальные видимости» у ангелов и «нереальные видимости» или же фантазии у демонов ада, то ЧЕМ же может быть то, что в себе гораздо МЕНЕЕ реально?

Впрочем, всё это было гораздо подробнее и последовательнее изучено и изложено в доктринальном занятии «Об отличии духовного и природного»

http://samlib.ru/w/wasilxew_aleksandr_wale...owich/b56.shtml

Но мои призывы пойти, и почитать внимательно всё там изложенное по прежнему остаются в вашем сознании «гласом вопиющего в пустыне», к сожалению.

[Дмитрий]

Владимир Соловьёв довольно хорошо описал относящееся к теме нашего разбирательства:

«…Или: каким образом бесконечность может вмещаться в конечном? Этот вопрос не имеет смысла с точки зрения Сведенборга, ибо он раньше Канта понял и признал относительный, субъективный характер нашего пространства, времени и всего определяемого ими механического порядка явлений. Всё это, по Сведенборгу, суть не реальности, а видимости (apparentia); действительные же свойства и формы всякого бытия, как математические, так и органические — т. е. все положительное и качественно определенное — совершенно не зависят от внешних условий своего явления в нашем мире. Сам этот мир не есть что-нибудь безусловно реальное, а лишь низшее "натуральное" состояние человечества, отличающееся тем, что тут apparentia (видимости) утверждаются или фиксируются как entia (сущности). Всё положительное или качественное в нашем мире, — цвета и звуки, горы, моря и реки, камни, растения и животные, — существуют действительно, как независимые от своей кажущейся внешней причинности, истинная же их причинность принадлежит духовному миру (в широком смысле слова) или духовному состоянию человека, где она становится для всякого очевидной, именно как прямая и непосредственная зависимость внешних предметов от внутренних душевных состояний. Так, например, если в ком-нибудь из духовного мира оскудеют любовь и радость, то сейчас же меняется соответственно его внешняя обстановка: он без какого-нибудь передвижения обретается одиноким в мрачной гористой местности, безводной и обнаженной от растительности. Если между двумя духовными существами возрастет взаимная внутренняя склонность, тем самым они тут же и наружно станут сближаться между собой и сразу очутятся вместе, как бы великим ни представлялось перед тем расстояние между ними. Таким образом Сведенборг различает два способа являемого бытия: истинный, или действительный, по которому внешняя предметность создается своим соответствием внутреннему состоянию, — и кажущийся или ложный способ бытия, при другом или даже обратном отношении. Материи, как самостоятельного бытия, по Сведенборгу вовсе не существует, а независимость материальных явлений от их духовных причин и целей есть лишь обманчивая видимость субъективного происхождении…..» (Владимир Соловьев)

«Человек после смерти совершенно не ведает того, что он отбросил материальное своё, и что перешёл из мира своего телесного в свой мир духовный. Слышал там многих, утверждающих, что они не умерли, и что они совершенно не понимают, каким образом хоть что-либо их телесное могло бы быть отброшено в гроб; и это по той причине что там всё совершенно такое же; и они не ведают что всё, что они там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, и, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо посредством солнца мира тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире». (AE 1218 )

Тут это выражено совершенно однозначно – «пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное». И если о пребывающем в небесах Латинское Слово говорит, что оное есть лишь «реальными видимостями» сознания ангельского, представительствующими перед их чувственным восприятием соответствия их внутренних духовных состояний, а вовсе не какой-то трам вроде бы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующей ВНЕ их сознания духовной реальностью, а оное, согласно тому же Слову – «гораздо более реально, нежели пребывающее в природном», то о какой же такой «материальной реальности», СОСУЩЕСТВУЮЩЕЙ Ттворцу, и поэтому ВРОДЕ БЫ существующей на самом деле ВНЕ воспринимающего человеческого сознания можно тут говорить? Если духовная реальность – всего лишь «видимости» - «реальные видимости» у ангелов и «нереальные видимости» или же фантазии у демонов ада, то ЧЕМ же может быть то, что в себе гораздо МЕНЕЕ реально?

Я думаю, что проблема многочисленных противоречий в том, что именно само Слово в букве противоречиво, будучи приспоблено к различным уровням восприятия и поэтому, в некоторых случаях бывает нельзя сказать, что именно в Слове в букве учит тому-то и тому-то, потому что некоторые вещи разъясняются именно учением.

"That to him who 'speaks a word against the Son of Man' it is remitted, is because [it is remitted] him who denies this and that to be Divine Truth from the Word in the church, if only he believes that in the Word and from the Word are Divine Truths. The 'Son of Man' is the Divine Truth from the Word in the church; and this cannot be seen by all." (Canons, Holy Spirit, V: 9.)

Поэтому противоречия в букве снимаются подлинным учением из Слова, которое разъясняет эти противоречия в духе истины, и не обязательно даже на уровне духовного смысла Слова, но даже и на уровне подлинного природного смысла Слова, который отличается от просто буквального смысла Слова.

Если говорить о природном мире и его бытии, то одни места в Слов говорят как бы совершенно предметно и однозначно о существовании природного, материального, мира, не всегда конкретизируя, что подразумевается под существованием и материей, и как это существование и материя соотносится с Божественным, духовным и т.д.

Другие места говорят о природном, материальном, как о другой степени творения Господнего, пребывающего в определённом соотношении с более внутренними степенями. И о том, что природное, материальное живёт от духовного, не являясь самодостаточным.

И наконец, другие места в букве Слова, говорят уже в контексте того, что природное является менее реальным, нежели духовное, что оно не производит ничего реального [non facit realer], но умаляет реальное, является мёртвым. (При этом другие места говорят также о соотношении духовного, которое видят ангелы, с Божественным, о том, что духовности являются для ангелов реальной видимостями, хотя и настолько реальными, что по сравнению с ними вещи в мире предстают относительно нереальными ("...They are indeed representative, like the things sometimes seen by the prophets; but yet are so real that they who are in the other life hold them to be real, and the things which are in the world to be relatively unreal" AC 1116).

Человек в своём осмыслении может обращаться к разным местам Слова, и фокусироваться именно на разных моментах, поэтому если он фокусируется на одних, то и видит, что Слово в букве говорит именно о них. Но увидеть их во взаимосвязи, и не просто взаимосвязи, но более подлинной, это уже другой уровень восприятия, к которому тот или иной человек может быть совершенно не готов и искренне не осознавать своей неготовности. Отчасти это можно сравнить с разницей восприятия Божественного Откровения, как Слова и Учения.

Если человек обращается именно к тем местам Слова, которые говорят о меньшей реальности материального, а эта концепция для природного мышления звучит, как минимум, странно и ненаучно, то у него есть два направления - либо он наделяет эти "менее реальные вещи" всё большей самодостаточностью в своём восприятии, и они у него превращаются в некие самодостаточные реальности, сосуществующие Господу Богу Иисусу Христу. Либо он понимая, что раз духовное реальное, духовный мир, производится в восприятии ангелов Господом, и благодаря этому они видят вещи, представляющиеся им реальными, то и те вещи, которые называются "менее реальными", "мёртвыми" и прочими, тоже каким-то образом тоже производится Господом аналогичным образом, с некоторыми вариациями и ограничениями и т.д., потому что не может "менее реальное" быть более реальным, чем то, что у ангелов является более реальным.

Но даже в последнем смысле, остаётся определённое противоречие, на уровне буквального смысла Слова, поскольку некоторые места говорят о сотворении мира природного, в прошлом, как бы вне зависимости от человека, и даже об общем сотворении мира духовного, в прошлом, как бы вне зависимости от ангелов. "Jehovah God, through the sun, in the midst of which He is, created the spiritual world; and mediately through this, He created the natural world." (Canons 7). Тогда как частности сотворяются посредством ангелов: " 124. THE QUARTERS IN THE SPIRITUAL WORLD ARE NOT FROM THE LORD AS A SUN, BUT FROM THE ANGELS ACCORDING TO RECEPTION." А также, в букве, говорится о различностях того, каким образом образуются вещи в духовном и природном мире: "А также говорится о различиях: "Отличие в том, что всё в духовном мире создано непосредственно Господом, к примеру дома, парки, пища и так далее. Создано всё это так, чтобы соответствовало внутреннему ангелов и духов, то есть их склонностям и мыслям, от них проистекающим. Между тем всё, что мы видим в природном мире, появляется и развивается из семени." (ИХР 794).

По поводу разницы в реальных и нереальных вещах, реальных и нереальных чувственных восприятиях у ангелов и демонов уже говорилось выше. Для конкретизации приведу здесь несколько цитат, в которых Слово использует понятие "нереальный" в контексте адских вещей и постижений адских:

" 4623. But be it known that the life of sense with spirits is twofold, namely, real and not real. The one is distinguished from the other by the fact that everything is real which appears to those who are in heaven, whereas everything is unreal which appears to those who are in hell. For whatever comes from the Divine (that is, from the Lord) is real, because it comes from the very being of things, and from life in itself, but whatever comes from a spirit's own is not real, because it does not come from the being of things, nor from life in itself. They who are in the affection of good and truth are in the Lord's life, thus in real life, for the Lord is present in good and truth through the affection; but they who are in evil and falsity through the affection, are in the life of what is their own, thus in a life not real, for the Lord is not present in evil and falsity. The real is distinguished from the not real in this-that the real is actually such as it appears, and that the not real is actually not such as it appears."

"...Всё, что представляется пребывающие в небе, является реальным, тогда как то, что представляется пребывающим в аду не является реальным... Реальное отличается от нереального в том, что реальное является актуального таковым, каким оно представляется, а то, что является нереальным не является в актуальности таковым, каким представляется..." (AC 4623).

Я думаю, что Слово, в букве, не говорит однозначно о том, что природный мир является чем-то нереальным ещё и по той причине, что понятию "реальный" противопоставляется "нереальный" в духовном контексте, не столько в том физическом смысле, что нечто существует или не существует, как, допустим, ложка или привидение, а как подлинное истинное и противоположное ложное, доброе и злое.

О реальных видениях и нереальных видениях:

"To see in a vision here signifies from fallacies. For visions, which, and from which, man, or the spirit of man, sees, are of a two-fold kind. There are real visions, and visions that are not real. Real visions are of such things as really appear in the spiritual world, perfectly corresponding to the thoughts and affections of the angels, therefore they are real correspondences. Such were the visions which appeared to the prophets who prophesied truths, and such also were the visions which appeared to John, and which are described throughout the Apocalypse. But visions that are not real are such as appear in the external form like those that are real, but not in the internal, being produced by spirits by means of phantasies. Such were the visions which appeared to the prophets who prophesied vain things or lies. All these visions because unreal were fallacies, and therefore they signify fallacies. And since the horses and them that sat on them were seen by John in such a vision (tali visione), therefore reasonings from fallacies, and thence falsifications of the Word are signified by them." AE 575

"... реальные видения - это видения тех вещей, которые реально представляются в духовном мире, совершенно соответствуя мыслям и побуждениями ангелов, поэтому они являются реальными соответствиями... Но видения, которые не являются реальными, являются таковыми, которые представляются во внешней форме такими, а если бы они были реальными [то есть пребывали в соответствиях], но не во внутренней форме, и они производятся духами посредством фантазий... Таковые видения, поскольку не являются реальными, являются заблуждениями, и поэтому означают заблуждения..."

Разницу в соединении с женщиной до и после супружества была названа подобной разнице между нереальным и реальным (СЛ 199)

Возможно, если для ангелов мир природный - менее реальный, а у демонов вообще всё нереальное, то мир природный, это, в определённом смысле, нечто более реальное нежели то, что у демонов ада. Так что, в степенях реальности именно демоны находятся на самом нижнем уровне реальности чувственного постижения.

[Васильев Александр]

Возможно, если для ангелов мир природный - менее реальный, а у демонов вообще всё нереальное, то мир природный, это, в определённом смысле, нечто более реальное нежели то, что у демонов ада. Так что, в степенях реальности именно демоны находятся на самом нижнем уровне реальности чувственного постижения.

Согласно Латинскому Слову единственная сущая реальность есть Сам Господь. А точнее - его Божественное Человеческое, которое в сути есть Божественным Истинным в соединении с Божетсвеным добрым. Или же, что то же самое, Божественная Премудрость в Соединении с Божественной Любовью. Соответсвенно, чем более внутри восприемника Божественное Истинное пребывает в соединении с Божественым Добрым, тем большую реальость представительствуют по соответсвиям видимости его внешнего, чувственного восприятия. Поскольку у демонов ада царствует внутри сознания ложное, соединённое со злым, то их РЕАЛЬНЫЕ ВИДИМОСТИ должны быть невыносимо ужасными. Что и происходит, кога в их внутренее заглядывает хоть чуть-чуть света небесного. Но Господь, по милосердию Своему, произволяет им чувственно восприемствовать в порождениях их собственных фантазий, поэтому, как сказано в книге о Небе и об Аде, МЕЖДУ СОБОЙ они кажутся обычными людьми, живущими в более-менее нормальной среде обитания. Человек же обитает в реальных видимостях ВСЕЙ общности мира духовного. Но "человек мёртвый", или же чисто природный ОСМЫСЛЯЕТ комплекс этих видимостей как некую БУДТО БЫ существующую вне его предметную реальность, с предметными же пространствами и временами. В отличие, скажем, даже не только от ангела, но и от демона ада, которые ведают, по прецепции (небесной, или же адской), что никакого такого предметного мира ВНЕ их сознания не существует. Поэтому человек природный, или же человек мёртвый и обитает, в осмыслении своём, в совершенно НЕСУЩЕСТВУЮЩЕМ мире. Который, по сути, гораздо мнеее реален чем настоящие, или же ненастоящие видимости ЛЮБОГО обитателя мира духовного, который эти видимости осмысляет всегда по определённого рода перцепции, в результате чего реальность его ОСМЫСЛЕНИЯ всегда более реальна, нежели абсолютная ложность "реальости" человека мёртвого, или же чисто природного. Которая в себе есть лишь комплекстом рационально подтверждённых видимостей чувственного восприятия, или же АБСОЛЮТНЫХ ЛОЖНОСТЕЙ СОЗНАНИЯ.