Жизнь христианина Новой Господней Церкви., Практическое применение познаний истинного и доброго в нашей жизни. Опции

[Людмила Овчинникова]

"Никто не может быть возрожденным, если не знает, что составляет новую жизнь, то есть духовную жизнь; поскольку человек вводится в эту жизнь возрождением. Составляющими новой жизни или духовной жизни являются истины, которым нужно верить, и добро, которое нужно творить; первое исходит от веры, а последнее - от милосердия".
Из "Учения о милосердии" , №118 (АС 8635).

Здравствуйте, дорогие форумчане!

Решила открыть новую тему для обсуждения очень актуальных для нашей практической жизни вопросов.

И вот, у меня ко всем, относящим себя к истинно верующим, такой вопрос: теоретически (из Латинского Слова) известно, что значит накормить алчущего: удовлетворить его недостаток познаний добра (небесных предметов). И ещё: алкать означает желать блага. Но вот на реальном примере, как это может выглядеть в нашей земной жизни, со всеми нами и нашими ближними, мне не совсем ясно. Сознаю, что всё это осуществляет через нас (в нас) Господь.

Каждый ли [не формально] верующий способен накормить алчущего? Кем в действительности эти голодающие могут быть? И каким образом практически осуществляется их кормление? (просто сказать, что делают это священники в отношении своей паствы недостаточно).

Может ли это быть простым наставлением или чем-то ещё большим? Очень хотелось бы узнать конкретно, на примерах. И ещё: кого нельзя (рано) кормить и кто сам не имеет такой возможности (пока не в состоянии) - накормить ближнего? – тоже хотелось бы поконкретней, применительно к нашей жизни.

"Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть…" (Матф.25:34,35).

Большая просьба: не путать и не смешивать здесь (в данном вопросе) с жаждой, потому что там более-менее (мне) всё понятно.

С уважением ко всем и надеждой на содержательные и по существу ответы, Людмила.

[Сергей Сур]

"....ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;..."

АЕ 617 "...Здесь говорится, что Господь алкал и жаждал, потому что из Своей Божественной любви Он желает спасения всех; и говорится, что люди дали Ему есть и пить; что делается, когда от расположения (любви) они принимают и воспринимают доброе и истинное от Господа, и присваивают это себе жизнью. Подобное может быть сказано о человеке, который из сердца любит наставлять другого человека и желает его спасения. Поэтому это есть благолюбие или духовное расположение (любовь) к истине, что описано в этих словах и тех, которые следуют далее...."

[Виталий Сардыко]

Здравствуйте, Людмила,

по соответствиям посуда разного рода, как-то тарелка, чашка, горшок - соответствуют учению веры и благолюбия. Питие и пища в них уже соответствуют тем благам и истинам от Господа которые Он даёт человеку через эти учения.

Поэтому мы, ближние другим, мы можем лишь поставить на стол эту посуду, а вот когда положить духовную пищу и какого она будет качества, это уже дело взаимодействия Господа и человека, да и собственно и мы то ставим посуду по Господнему провидению.

Как известно из книг Небесного Учения так происходит в Духовном Мире там пища каждому даётся по его служению от Господа непосредственно, и у этой пищи есть посуда изысканная у ангелов так как они имеют совершенные учения и прмитивные в аду из-за их состояния.

[Людмила Овчинникова]

Друзья, я согласна, что вопрос очень сложный и ответить на него не так уже просто. К примеру, можем ли мы каждому "голодному" что-то давать поесть, если голодаем сами(?). Это вроде того, что сначала следует вынуть бревно из своего глаза: любить наставлять других, желая им спасения… И всё же мне сложно понять, каким образом я смогла бы помочь кому-то обрести [духовное] благо(?), особенно, если этот человек сам не осознаёт своего голода.

"Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? … И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Матф.25:37-40).

[Дмитрий]

И всё же мне сложно понять, каким образом я смогла бы помочь кому-то обрести [духовное] благо(?), особенно, если этот человек сам не осознаёт своего голода.

Людмила, когда вы задаётесь таким вопросом, то вы уже жаждете чего-то истинного, и по сути, это Господь жаждет этого истинного у вас и ради вас, и поэтому обретая что-то истинное, вы уже насыщаете, о чём и говорит цитата, которую привёл Сергей.

Когда человек голоден, то он ищет еду. Когда он не имеет одежды, но хотел бы одеться, то ищет одежду. Когда грязен, то ищет того, чтобы помыться. Это естественно. Но если он не ищет еду, не ищет одежд, не ищет чистоты, то он просто этого не хочет. Он не осознаёт, что это нужно, и это не хочет. Но помощь ему может быть оказана в тех рамках, которой он её желает, и в которой он не закрыт для восприятия.

Самая сфокусированная помощь нашему ближнему оказывается через то служение, которое мы совершаем в жизни, то есть, через удаление от зла, и делание добра. Можно сказать, а где же здесь помощь индивидуальному человеку, которые не осознаёт, что ему нужно поесть, одеться, помыться? Но когда наша жизнь находится в соответствии с Божественным Благолюбием и Милосердием, то само добро наитствует в жизнь другого человека, без нашего осознавания. Мы тогда не думаем о том, чтобы как-то влиять на других и т.п., но само присутствие у нас неосознаваемого благого в смирении и служении является насыщающим для других, если они хотя бы немного открыты к чему-то духовному, и тогда они могут это воспринимать и склоняться к доброму.

Это не значит, что нам нужно как-то стараться быть добрыми, или показывать доброту, или как-то стараться прежде всего проявить некие добрые дела по отношению к другому человеку, но нам нужно приложить все усилия только к тому, чтобы не делать зла, и позволить Господу помочь в нас ближнему духовно, и тогда мы будем яснее различать, как именно доброе нисходит через нас к другим на индивидуальном уровне. "Через нас" значит не через что-то наше собственное, но через отсутствие собственного у нас.

Но если у нас нет отложения собственного, а в другом человеке нет состояния восприятия, то тогда доброе Господне не будет эффективно приниматься другим человеком, потому что не будет адекватного доброго, которое должно быть оказано.

Если же у нас будет отложено собственное, а у другого человек не будет состояния восприятия, то у него тогда самые всевозможные подозрения в отношении нас. Это неминуемо. Подобно тому, как у воинствующих атеистов были всевоможные предположения о том, что верующие всегда веруют только по каким-то личным, собственным, корыстным интересам. Это прообразовано в Слове, когда иудеи постоянно подыскивали что-то в Господе, что не так. Просто его подход не вмещался в их концепции, и его можно было бы легко немного подредактировать, и тогда получалась бы какая-то ложность. Но вот если подход Господа, Его Учение не редактировать, то тогда нужно было изменять их собственное восприятие, а этого они не хотели. И так же действует и чисто природный человек в отношении подлинного доброго, когда с ним восприкасается. Он не может его вместить, и тогда хотел бы его подредактировать, чтобы это вписалось в его концепции, в его представление о том, что такое доброе, и что такое злое. Ведь какой человек захочет менять себя, это бы он не хотел, хотя и знает, что такая склонность у людей существует. Но если он осознает, что в нём самом есть такое желание, ему нужно сначала поменяться самому, а до этого быть исключительно осторожным в суждениям о других, понимая, что он может их судить из соби, а не из благолюбия.

Итак, если на другого человека, который не только не открыт, но и не хотел бы подлинного доброго, будет оказано, пусть даже непланируемое, неосознаваемое, но некоторое сфокусированное воздействие вашего добра, если у вас есть что-то доброе от Господа, которое вы не сознаете, то тогда для человека невоспринимающего, нежелающего, то наитие, которое Господь опосредственно будет оказывать через вас, будет невыносимым. А если к этому наитию будут примешиваться ещё и ваши личные, допустим, непринципиальные невозрождённости, особенности характера, то тогда у другого человек будет ещё как бы "легитимный" повод отнести суть этого воздействия именно к этим некоторым недостаткам.

Кроме того, если человек не готов войти в доброе и истинное, чтобы остаться в нём постоянно, то тогда Господь не попускает ему в это войти. Потому что иначе он профанирует. Ведь истинное даже в социальной сфере иногда вынуждает человек просто полностью менять своё восприятие вещей, и это часто крайне нелегко даётся, и поэтому многие просто мыслят в рамках той социальной концепции, в которой выросли. А уж куда как более существенным является духовное доброе, ведь оно может повлиять на саму основу жизни человека, и если человек проявит ненависть к этому доброму, то просто усугубляет своё состояние. Поэтому помощь в рамках духовного доброго - это очень-очень, скажем так, деликатный процесс.

Возьмите, к примеру, доброе в духовной любви к ближнему, то есть, когда любят не столько личностное в индивидуальном ближнему, сколько доброе в нём. Без открытости к этому доброму, опосредственное воздействие такого добра, в лучшем случае, вызовет непонимание и предположения у другого человека о вашей умственной неадекватности, а в худшем, горячую ненависть, как к этому добру, так и к вам лично. И у вас практически не будет никаких аргументов для оправдания, потому что сознание человека не готово к такому восприятию. У невозрождаемых мужчин это вызовет интеллектуальное презрение из любви к собственному разумения, а у невозрождаемых женщин - преимущественно прямую антипатию.

Поэтому Господь никогда не даёт человеку больше, чем тот может воспринять, никогда не спешит дать ему как можно больше из Милосердия. И тем более, когда речь идёт о собственно духовном добре. Потому что Он знает, что другой человек воспринимает столько, сколько может. Когда же человек спешит дать, как можно больше, то часто он просто даёт неприсобленное к другому человеку добро, и повреждает его, будучи в полной уверенности, что делает благие богоугодные дела по искреннему милосердию.

[Людмила Овчинникова]

... Но когда наша жизнь находится в соответствии с Божественным Благолюбием и Милосердием, то само добро наитствует в жизнь другого человека, без нашего осознавания. Мы тогда не думаем о том, чтобы как-то влиять на других и т.п., но само присутствие у нас неосознаваемого благого в смирении и служении является насыщающим для других, если они хотя бы немного открыты к чему-то духовному, и тогда они могут это воспринимать и склоняться к доброму.

Дмитрий, спасибо Вам большое! В Вашем сообщении я нашла ответы на все свои вопросы (в этой теме). Мне очень понравилось то, что Вы написали. Если попробовать выразить совсем коротко, то своим примером подлинного служения Господу мы можем [с Божьей помощью, способны в той или иной мере] насыщать тех, кто рядом с нами. А уже им решать – есть это или нет.

Где-то, "интуитивно", я шла (приходила) к этому в последнее время, и рада этому потому, что это очень и очень справедливо, а меня, признаюсь, всегда восхищала справедливость (больше в смысле равноправия, отсутствия "избранности"), и, прежде всего, именно она в самом начале моего знакомства, первой покорила меня в Учении (Латинского Слова).

Кроме того, в такой форме (хотелось написать "формуле" – жизни, действия) невозможно ненароком оставить "в собственном глазу бревна" и даже соринки, потому как это два взаимоисключающих, взаимообратных действия!
...

Это не значит, что нам нужно как-то стараться быть добрыми, или показывать доброту, или как-то стараться прежде всего проявить некие добрые дела по отношению к другому человеку...

Да, ведь в таком случае не происходит даже нашего насыщения (не говоря о ближних), а потому и эффект получается соответствующий - противоположный.

... но нам нужно приложить все усилия только к тому, чтобы не делать зла, и позволить Господу помочь в нас ближнему духовно, и тогда мы будем яснее различать, как именно доброе нисходит через нас к другим на индивидуальном уровне. "Через нас" значит не через что-то наше собственное, но через отсутствие собственного у нас.

Здорово!
…

И это (о чём Вы сказали) совершеннейшее условие соблюдения свободы выбора человеком - нашим ближним, потому что действует мягко и ненавязчиво, а замечается настолько, насколько у него имеется в том потребность. А значит, не способно вызвать опасного (для его же внутреннего) противления.

И это всё, также способствует нашему собственному, внутреннему развитию. Воистину: "спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи". Или, говоря по-другому: желаешь блага своим ближним, борись прежде со злом внутри себя.

С уважением ко всем и пожеланием всяческих благ, Людмила.

[Дмитрий]

И это (о чём Вы сказали) совершеннейшее условие соблюдения свободы выбора человеком - нашим ближним, потому что действует мягко и ненавязчиво, а замечается настолько, насколько у него имеется в том потребность. А значит, не способно вызвать опасного (для его же внутреннего) противления.

Если это вызовет противление у возрождающихся, то оно не является чем-то для них непреодолимым и обременённым фатальной неприязнью, и тем более, ненавистью.

Но у преобразующихся состояния бывают разные, и в своих менее светлых состояниях, а тем более, у тех, кто только номинально является учениками, если они соприкасаются с каким-либо влиянием, которое превышает их уровень восприятия, степень открытости ума, то определённое противление у них будет, и если они не работают с его внутренними причинами в себе, то оно может стать именно опасным противлением, то есть, укоренённостью в гордости собственного разумения и себялюбии.

В таком состоянии всё понимается через искажённую призму невозрождённого рационального и природного (а рациональное не является преобразованным, если природное не преобразовано), и даже если у другого человека будет сравнительно чистое влияние (от Господа в него, и его от Господа), это будет вызывать у невозрождённого реакцию совершенно неадекватную.

Природная степень восприятия всё еще в большей степени, нежели духовная степень, связана с ненавистью, хитрость, завистью, гордостью, и поэтому она видит духовную степень, как нечто абстрактно аморфное, и поскольку в ней не находится, не чувствует, то практически воспринимает её как реально несуществующее, а поэтому как нечто безосновательное, и поэтому, в практической жизни, попросту лживое. Поэтому, кстати, в Евангелии были постоянные подозрения к Господу со стороны иудеев, что он обманывает народ, и поэтому в Третьем Завете, да и в истории после Божественного Пришествия, столько подозрений со стороны многоучёных в христианском мире к Новому Откровению, как к определённой исключительно хитрой и подлой дьявольской хитрости (или, в "лучшем" случае, как варианта трагического умопомешательства). Потому что стиль сознания и осмысление вопросов, которые предлагаются даже в букве этого Откровения, отличается от того стиля, который от мира сего.

В связи с этим очевидно, что духовной степени не избежать определённой, и порой - очень серьезной - невосприимчивости со стороны природной степени.

С другой стороны, природная степень может качественно мимикрировать под духовную, и выдывать невосприятие и несогласие с ней самой (то есть, с природной невозрождённой степенью) за нечто недуховное.

Поэтому, на практике, желает ли человек этого или нет, но если действительно поступает по благолюбию и справедливости, то будет в одних случаях сталкиваться с нормальной реакцией, а в других случаях, даже при всём его безукоризненном (в рамках его преобразованности), будет соприкасаться и с духовно небезопасным противлением у других. Пребывающий в благолюбии не судит о подлинности или ложности по реакции, у него совсем другие критерии. Пребывающий в исключительно природной степени судит о других по несогласию с ним или тем, кто составляют с ним одно, и с его и их точкой зрения, и судит неправедно.

"270. V. Все злое и происходящее от него ложное, как врожденное, так и усвоенное, имеет пребывание свое в духосуществе Натуральном. Что злое и происходящее от него ложное имеет пребывание свое в духосуществе Натуральном, это от того, что это духосущество пребывает в форме или в образе Мира; духосущество же духовное пребывает в форме или в образе Неба, а в Небе не может ужиться злое; почему это духосущество и не бывает открыто от рождения, а состоит только в возможности быть открытым; притом натуральное духосущество заимствует частию свою форму от субстанций Мира Натурального, а духосущество духовное заимствует ее единственно от субстанций Мира Духовного, и она всегда сохраняется Господом во всей ее неповрежденности, дабы мог человек стать человеком; ибо по одному рождению он тоже животное, а человеком только становится. Духосущество натуральное со всем, что в нем находится, бывает свито из кругов [gyres] справа налево, а духосущество духовное - из кругов слева направо, так что оба эти духосущества противоположно обращены один к другому; и это знак того, что в духосуществе натуральном присуще злое, и что само по себе оно неизбежно действует против духосущества духовного; и извитие справа влево, есть извитие к низу, и таким образом к аду, а извитие слева направо есть извитие к верху, и таким образом к Небу. Что это так, это я усмотрел по тому опыту, что злой дух не может поворачивать своего тела слева направо, а может оборачиваться только справа налево; добрый же дух с трудом может оборачивать тело справа налево, и легко оборачивается слева направо; обороты эти сообразны тому, куда склоняются внутренние (части) духосущества.

271. Злое и ложное во всем противоположно доброму и истинному; ибо злое и ложное составляет собою диавольское и адское, а доброе и истинное составляет собою Божественное и Небесное. Что злое и доброе противоположны между собой, равно как и ложное злого и истинное доброго, это признает всякий, как скоро это слышит; но как те, которые находятся в злом, чувствуют и постигают, вследствие чувств, только так, что злое есть доброе, так как злое приятно для их чувств, особенно для зрения и для слуха, и через то приятно также их мыслям, и таким образом их постижениям; то, хотя и признают они, что злое и доброе противоположно между собою; но со всем тем, когда они бывают в злом, то из приятности зла они говорят, что злое есть доброе, и наоборот. Так например, кто злоупотребляет свободу свою на то, чтобы темнить и делать злое, тот именно это называет свободою; противоположное же ей, состоящее в том, чтобы мыслить доброе, которое есть доброе само в себе, называет рабством; тогда как лишь это собственно составляет истинную свободу, а противоположное оному составляет рабство. Кто любит прелюбодеяния, тот прелюбодействование называет свободой, а недозволительность прелюбодеяния называет рабством; ибо в сладострастии чувствует он приятность, а целомудрие для него неприятно. Кто находится в любви господствования из любви к самому себе, тот в любви этой чувствует приятность жизни, превосходящую все другие приятности, и от того все, принадлежащее этой любви, называет он добрым, а все, противоречащее ей, объявляет за злое, тогда как это совершенно наоборот. То же самое должно сказать и обо всяком другом зле; и потому, хотя каждый признает, что злое и доброе противоположно одно другому, но со всем тем все те, которые пребывают во зле, питают в себе противную идею об этой противоположности, а правильную идею имеют те только, которые пребывают в добре; ибо никто, пока еще он находится во зле, не может видеть добра; но кто находится в добре, тот может видеть зло: злое находится внизу как бы в пещере, доброе же находится вверху, как бы на горе."

(О Божественной Любви и Божественной Мудрости)

"Тут он заметил ангелов, бывших со мной, и в тот же миг его лицо покраснело, голос стал резким, и он потемнел вместе со своим кольцом вокруг головы. Затем он провалился обратно в ад через то же отверстие, из которого вышел. Мои спутники сделали из всего увиденного и услышанного вывод, что не разум, а воля определяет качества человека, поскольку воля без труда переманивает разум на свою сторону и подчиняет его себе." (ИХР 507)